Colectivo Quillahuaira

Comunicado publico Colectivo Quillahuaira

2011-04-17T12:16:00.000-07:00

Comunicado publico Colectivo Quillahuaira

A través de este comunicado público queremos expresar nuestra postura frente a los actos de represión organizados por el estado chileno en el marco del “Caso Bombas”.

Repudiamos las medidas cautelares y de prisión de 14 compañerxs acusados en el marco del montaje mediático denominado “Caso Bombas”, creado por el Ministerio Público y dirigido por el Fiscal Alejandro Peña, sujeto que es conocido como el zar de la cocaína.

Rechazamos la forma como ha sido expuesta la situación por los medios masivos de comunicación, que han ocultado las verdaderas condiciones en las que se encuentra la investigación y la salud de lxs 14 compañerxs en huelga de hambre desde el 21 de febrero hasta la fecha. Los medios de comunicación una vez más han demostrado la alianza con el Estado a favor de la perpetuación del poder hegemónico.

La cárcel muchas veces ha funcionado como un sitio de secuestro de ideologías que cuestionan y critican los intereses de los sectores más poderosos de la república de Chile. Sólo basta con recordar los años veinte cuando se encarcelaron a lxs miembrxs de un grupo de anarquistas pertenecientes a la I.W.W. El día 20 de Julio de 1920 a las 4 p.m. la policía procedió a allanar la Unión Local de la IWW en Valparaíso ubicada en la calle Almirante Barroso. Ya la noche anterior había sido detenido su secretario general Juan O. Chamorro, sin que sus compañeros sospecharan lo que ocurriría. La misión estaba a cargo del jefe de la sección de investigaciones, señor Beltrami, quien, acompañado de varios agentes y funcionarios de policía se dispusieron a ingresar violentamente en el local. En el lugar se redujo al centenar de trabajadores que allí se encontraba, se apresó a 27 obreros (Cabecillas según la prensa) y se revisaron prolijamente sus dependencias. Según “El Mercurio” se encontró “un verdadero arsenal de armas y municiones que se había acumulado. Había pistolas, revólveres, balas, cuchillos y una considerable cantidad de paquetes de dinamita”. También había “numerosos folletos anarquistas e instrucciones secretas de los IWW para casos de revuelta y sabotaje” Avanzada la investigación del caso, se fue descubriendo la verdad de los acontecimientos; varios de los presos de la IWW y de sus abogados habían pedido al Presidente de la república que se hiciera una investigación sumaria de la procedencia de la dinamita, ya que había seria dudas que ésta había sido robada de algún lugar y puesta por la policía en el salón del local de los Trabajadores Industriales del Mundo. Para aquella labor era designado el Prefecto Carrasco, quien descubrió que tras este hecho aparecían involucrados dos conocidos ladrones de Santiago y de Valparaíso, que habían sido rehabilitados y puestos al servicio de la policía. (Mayor información / Los subversivos. Las maquinaciones del poder república de Chile, 1920).

Hoy, en Chile, el inventado paraíso del progreso, se continúa con estas prácticas. Es por este motivo que además solidarizamos con lxs hermanxs mapuche que han sido torturadxs bajo formas represivas estatales, por las demandas de sus tierras y autonomía cultural y social.

Hemos participado como colectivo en las actividades de solidaridad por lxs compañerxs secuestradxs del montaje “Caso Bombas”, en estas manifestaciones hemos sido hostigados por lxs guardianes del poder. Se nos ha perseguido y arrestado con frecuencia en el contexto de las marchas, en esta política de miedo no se nos permite expresar nuestra solidaridad por nuestrxs compañerxs a través de danzas y música andina. Independiente de la represión continuamos luchando por la construcción de un espacio de libertad efectiva.

5. Como colectivo de danzas y música andina hemos sido fuertemente reprimidos, tanto por tratarse de una expresión que muchxs reducen simplemente a “folclor” o “rescate de cultura” desde una mirada simplista que confunde pueblos indígenas con un único pasado, como piezas de museo, sin capacidad de generar, modificar, criticar, proponer, demandar, nuevas luchas. Es así que se nos ha intentado quitar el espacio público, marcado como un espacio que más que de todxs se transforma en un “sitio de nadie”, donde las expresiones artísticas, culturales y políticas son perseguidas por no reproducir una cultura basada en el comercio y la superficialidad acorde a estos tiempos de “globalización”. Nuestros ensayos los realizamos en plazas, en calles, lugares que son interceptados por sapxs, ratis y pacxs, quienes nos vigilan, detienen y hacen controles de identidad para hacernos recordar que en Chile se disciplina con todo el rigor de la fuerza policial.

6. Nuestra participación en actividades por lxs compañerxs del 14 de agosto valida aún más la ejecución del tinkuy, enfrentamiento ritual realizado por las comunidades andinas -en especial de los territorios hoy comprendidos como Perú, Chile y Bolivia- donde se genera una confrontación, siempre voluntaria, de oponentes simétricos que buscan a través de este acto generar un unidad, en este caso visto como una unidad de comunión y cambio de orden-desorden. Esta práctica ampliamente difundida en los Andes, también ha sido fuente de discriminación y anulación por los medios masivos de comunicación alineados bajo la matriz cultural eurocéntrica, presentando un discurso descontextualizado y ahistórico de esta batalla ritual. Nosotrxs realizamos tinkuy dentro de la ciudad pero como una versión estilizada a través de la danza y música, sin embargo, mantenemos vivo en esta representación el sentido de la lucha y búsqueda de equilibrio, el que nos permite contrarrestar la represión física y cultural impuesta por el Estado.

Bajo la idea de Ayni, una forma recíproca de ayuda mutua ejercida por las comunidades andinas, queremos establecer esta convivencia solidaria con nuestrxs compañerxs secuestradxs en la cárcel, con la presencia y preocupación amorosa por su salud. No decaigan que nosotrxs estamos afuera esperándolxs con cariño.

No hay desesperanza, no hay trabajo a medias cuando el amor y las ideas nos unen queridxs compañerxs, queremos que nuestras palabras hagan retumbar todos los muros que intentan detenerlxs y distanciarnos, que nuestros brazos, nuestras piernas, hagan temblar la tierra para que sus corazones vibren cuando avanzamos por las calles/ sus corazones son puro fuego.

Creemos en la solidaridad y la hacemos efectiva. Seguimos danzando, seguimos cantando, seguimos acá con ustedes.

Libertad inmediata a lxs compañerxs en Huelga de hambre Libertad a lxs mapuche en Huelga de hambre.

Fin a la ley antiterrorista Abajo las cárceles de este estado terrorista.

"Waranka, waranka kari warmikunami kanchi, juyayay, mana pipash sarunkachu"

(Somos millones de hombres y mujeres, ¡carajo! ...y nadie nos pisoteará)

En Santiago a 16 de Abril de 2011

Morenada.

2011-04-10T21:41:00.000-07:00

Carnaval de la Legua / Diciembre 2010.

Fiesta de la Challa / Enero "2011

Aporte de un compañerx, pueden ver su trabajo en el siguiente link.
http://www.flickr.com/photos/eliasdiazdiazelias/

Recuento 2010

2011-02-26T12:09:00.000-08:00

Julio: Marcha mapuche

Contra el cierre del Galpón Victor Jara

Población Quinta Bella

Aniversario Población Nuevo Amanecer, Nueva Habana.

Julio:Marcha Mapuche

Diciembre: Carnaval La Legua

Mayo: Jacha qhana 2011

Caporales: Anivesario Población Lo Hermida

Carnaval del Roto Chileno, Barrio Yungay.

Diciembre: La Legua

Kusillos, Danza y denuncia. 12 de octubre, Marcha mapuche.

11 de septiembre, conmemoración dictadura de Pinochet.

4to tour poblacional, Macul.

En el 2010, el colectivo crece con dos nuevas entradas de bailarines y la conformación de la Bandita Quillahuaira, una bandita que nace desde la humildad de sus músicxs para cubrir la necesidad de acompañar las danzas en los lugares en que Quillahuaira apoya y solidariza. Muchxs de sus bailarines tomaron instrumentos sin haberlos si quiera visto antes, otrxs entran al desafío para llenar de música y danza aquellxs lugares en donde creemos se necesita.

La Bandita crece luego del llamado de Quillahuaira a formar la Tarqueada para el Wiñay Pacha. día de muertos. Lxs sopladorxs se entusiasman y consiguen instrumentos, se suman al resto de las danzas y demandas.

Principalmente se llevó a las calles: tinku, tarqueada, kusillada y morenada.

JALLALLA, SE VIENE EL 2011.- LAS CALLES SIGUEN SIENDO NUESTRAS

2011-02-26T11:31:00.000-08:00

http://libertadalos14a.blogspot.com/

mapuche libre ahora!

2010-09-14T09:55:00.001-07:00

Nada que celebrar !

2010-09-14T08:44:00.001-07:00

A ver si esos milicos de mierda asesinos aguantan dignamente como los comuneros mapuche una huelga de hambre!

Violadores de los DDHH no se pueden igualar a la demanda justa de todo un pueblo, que sacrificando sus vidas luchan por la vida del mapuche !

El Estado chileno usurpó el territorio mapuche, asesinó como política de Estado, y no es un problema del gobierno, es un problema de Estado, que se ha validado mediante la aplicación sistemática de violencia!

Ahora los de la Concertación hacen el Mea Culpa ya que no están en el gobierno, lo que les permite moverse con más liviandad.

Ellos fueron quienes volvieron a aplicar la Ley Antiterrorista, fueron ellos quienes no cambiaron la Constitución del 80, fueron ellos quienes iniciaron los juicios en contra de luchadores sociales que hoy están encarcelados sin ningún fundamento, fueron ellos que criminalizaron el movimiento Okupa, ....

Y ahora la celebración del Bicentenario, la construcción de un Estado nación que negó desde su origen cualquier tipo de diversidad, y que hoy sigue negando esta realidad.Por eso hoy no hay nada que celebrar!

Nuestra forma de organizarnos ha sido a través de la danza, pero no como celebración, sino como espacio de encuentro y de resistencia entre todas y todos quienes creemos, y estamos convencidas/os, que es hora de organizarnos, de conocernos, de reconocernos, .....,

JALLALLA !

Marcha 11 de septiembre 2010

2010-09-14T08:41:00.001-07:00

2010-09-14T08:33:00.000-07:00

Apoyando a la Eskuela Libertaria en La Pintana

2010-07-15T17:50:00.000-07:00

Recuerdos de la noche de San Juan en Los Copihues (2010)

2010-07-15T17:36:00.000-07:00

Fiesta de la Jacha Qhana

2010-05-04T19:25:00.001-07:00

Galponazo fondos Jacha Qhana

2010-04-21T16:51:00.001-07:00

2010-04-07T21:18:00.000-07:00

Tinkus Solidarios

2010-03-04T08:54:00.000-08:00

Compañerxs:

Desde que espontáneamente generamos la palabra TINKUNAZO para reunirnos en torno a una causa y bailar por ella nos hemos reunido y autoconvocado por distintas razones. En esta oportunidad la pacha y sus movimientos nos llaman a ayudar a quienes han sido más afectados. Por eso los invitamos a reunirnos nuevamente en un tinku este día Sábado en reciprocidad con otras organizaciones para relizar un pasacalle que invitará a los vecinos y vecinas de la Comuna de "El bosque" a solidarizar con alimentos no perecibles.

Sabemos que el TINKUNAZO nos convoca, y que convoca a la gente con sus colores, con su fuerza y su carácter de representación un rito que busca reestablecer el equilibrio entre las comunidades y el contacto con la madre tierra. HAGAMOS UN TINKU ESTE SÁBADO a las 10.30 HRS, EN EN CENTRO CULTURAL NEHUEN, PARA AYUDARNOS COMO HERMAN@S

Cariños

Colectivo Quillahuaira.

A apoyar con todo !

2010-03-04T06:33:00.000-08:00

Fiesta de Quillahuaira !!!

2010-01-04T18:40:00.001-08:00

Estimados/as:

El Colectivo de Danzas Andinas Quillahuaira les invita a un Galponazo junto a Camila Moreno, Zampoñaris, La Culebrera y Chorizo Salvaje, el día miércoles 13 de Enero, a las 21 hrs, en el Galpón Víctor Jara, Plaza Brasil.

Para nosotros/as es importante contar con la participación de ustedes ya que como Colectivo nos definimos como una organización que apela a la autogestión desde la generación de nuestros propios recursos para trajes, movilización, pasacalles, encuentros, jornadas y talleres.

JALLALLA !!!!

Quillahuaira

www.quillahuaira.blogspot.com
www.fotolog.com/quillahuaira

Quillahuaira en la Huamachuco II

2010-01-02T06:57:00.000-08:00

ACTIVIDAD DE LA COLONIA URBANA "CARNAVAL" EN LA HUAMACHUCO 2 EN RENCA.

"EN DONDE EXISTA LA SEMILLA DE LA ESPERANZA, LA REGAREMOS CON NUESTRAS VIDAS..."

" Y DE PRONTO SE INTERRUMPIO LA RUTINA FRIA, EL SILENCIO TRISTE, SE OIAN SILVATOS Y HABIAN MUCHOS COLORES EN LA CALLE. ENTRE LAS REJAS DE SU CASA UN NIÑO MIRABA Y DECIA: ¿MAMA PUEDO IR? Y ARRIBA EL SOL DISIPABA LAS NUBES, RADIANTE, ERGUIDO, IMPONENTE"

Recopilación

2009-11-25T18:15:00.000-08:00

COMUNICADO PÚBLICO SOBRE LA SUPUESTA PARTICIPACIÓN DEL COLECTIVO QUILLAHUAIRA EN LA FIESTA DE CHILE+CULTURA

2009-11-13T07:02:00.000-08:00

Las individualidades que pertenecemos al Colectivo Quillahuaira declaramos:

1. Nuestro colectivo nace con la finalidad de aportar a los espacios autónomos una expresión de danza que nace como manifestación de los pueblos originarios andinos.

2. Nuestra forma de financiamiento es analizada y discutida internamente por quienes integramos nuestro colectivo y es una decisión autónoma, teniendo siempre como primera opción la autogestión.

3. Recibimos la invitación a la fiesta de Chile+Cultura vía correo electrónico el día 6 de noviembre, firmada por Iris Fernández de la agrupación Intitalla. En ella se explicitaba que era una fiesta cultural pagada. Se respondió que se debía discutir la propuesta y que esa conversación se realizaría recién el miércoles 11 de noviembre.

Como Colectivo Quillahuaira nos informamos que se realizaba bajo el título Bicentenario y que el eslogan es: “La Fiesta de la Multiculturalidad saludando a Víctor y Violeta”.

La invitación fue analizada en dos ámbitos por el colectivo: el económico y el identitario. Ante eso declaramos que:

3.1. La consolidación de nuestro colectivo como expresión callejera tiene como base la manifestación social, con especial dedicación de nuestro trabajo al apoyo de la causa indígena aymara y mapuche, la cual tiene como objetivo la recuperación del territorio ancestral y la autonomía de los pueblos originarios de esta tierra Latinoamericana.

3.2. No creemos en el Bicentenario ni en la celebración de tal “evento”, por ello nos manifestamos junto a otras organizaciones como COCA (Coordinadora Carnavalera) el 12 de octubre en la Marcha Mapuche 2009 con la consigna: “Bicentenario: Nada que celebrar”.

3.3. Creemos que el Bicentenario celebra entre otras cosas el atropello que como Estado Nacional, han ejercido históricamente los gobiernos chilenos por sobre el pueblo mapuche y el pueblo pobre chileno. Nos negamos y rechazamos además a la “celebración” del día de la raza o de “descubrimiento”. Los dos hechos anteriores han implicado el despojo cultural y terriotorial de los pueblos originarios hasta nuestros días.

3.4. Creemos que el término “país multicultural” pretende terminar con la intención de autonomía de los pueblos indígenas, en el caso de Chile, la nación mapuche.

4. Declaramos consecuentemente con lo anterior, que el día miércoles 11 de noviembre el Colectivo Quillahuaira decide no asistir a la Fiesta de “Chile+Cultura” y se lo comunica a quien nos invita. Manifestamos que el exponernos en el programa de la celebración sin antes recibir una respuesta positiva de nuestra parte, ya sea en el “diseño” del programa o en el programa final (como resultó ser) es un hecho que atropella nuestra autonomía como colectivo y que nuestra aparición en el programa es un error.

5. Por otra parte, llamamos a las personas a generar nuestros propios espacios de celebración, a abrir paso a las peñas folclóricas, las actividades musicales, los talleres, los pasacalles, los usos de las plazas, y otros, para autogestionar y manifestar nuestra libertad y nuestra alegría pues nadie lo hará por nosotros y nosotras.

COLECTIVO QUILLAHUAIRA
“Si no puedo bailar, no quiero ser parte de tu revolución”
quillahuaira@gmail.com
http://quillahuaira.blogspot.com/

2009-11-02T19:25:00.000-08:00

2009-10-17T09:34:00.000-07:00

2009-10-11T16:30:00.000-07:00

Wiñay Pacha: pasacalle por el Retorno de los Muertos

2009-10-10T18:51:00.001-07:00

Tambo de Quillahuaira

2009-09-16T15:55:00.001-07:00

2009-09-14T09:59:00.000-07:00

2009-09-08T17:41:00.000-07:00

Marcha Nacional No a Las Represas (sábado 29 de Agosto)

2009-09-02T16:10:00.000-07:00

2009-09-02T10:37:00.000-07:00

2009-08-20T12:51:00.001-07:00

Fotos de la Noche de San Juan (Los Copihues), de Cristian Ayala

2009-07-28T17:21:00.001-07:00

Noche de San Juan (Los Copihues)

2009-07-28T16:30:00.000-07:00

2o conversatorio andino

2009-07-13T18:03:00.001-07:00

Primer Conversatorio sobre Mundo Andino

2009-07-06T19:58:00.001-07:00

1er Encuentro Carnavalero Urbano, Sábado 4 de Julio, desde las 10 hrs en el Liceo Experimental Artístico

2009-07-03T16:29:00.000-07:00

Este encuentro, desde nuestra reflexión previa, debería llevarnos a conversar y discutir sobre ciertos ideas bases. Pero la idea que estas ideas bases del encuentro la construyamos en conjunto entre todas las organizaciones que participen.

Algunas reflexiones:

- Entender el momento presente de cada organización (motivaciones, aspiraciones, necesidades) y el camino construido hasta ahora (entender lo que estamos haciendo y lo que se ha hecho, para ver hacia donde vamos como movimiento)

- ¿Qué significa para cada organización el carnaval y la utilización del espacio público?

- ¿Cómo se vive la apropiación del espacio público por medio del arte?

- ¿Cuales son la fechas significativas para cada organización?

- Creación de una Coordinadora Carnavalera (COCA) como un red organizativa que facilite la comunicación, el desarrollo de actividades en conjunto y que fomente la solidaridad entre las
organizaciones."

Carnaval por La Tierra en Cartagena

2009-06-19T17:07:00.001-07:00

El evento será el 27 de junio de 2009, a las 15:00 hrs. consiste en un espectáculo carnavalesco que transita desfilando por las calles de Cartagena. Las comparsas empezarán en la Plaza de armas, y terminarán en la Playa Chica. Previamente desde las 11:00 habrá un espectáculo en la Plaza con más de 10 grupos musicales locales, tocando canciones alusivas a la tierra.

Quillahuaira con toda la fuerza del tinku !!!!

JALLALLA !!!

Tinkunazo en la Noche de San Juan en Los Copihues

2009-06-18T17:40:00.000-07:00

NO AL GENOCIDIO EN LA AMAZONÍA PERUANA

2009-06-14T18:22:00.001-07:00

Denuncian genocidio contra indígenas de Amazonia peruana

Fuente: Telesur

El gobierno de Perú alzó sus armas en contra de las comunidades indígenas y con ello cometió el peor genocidio de la población aborigen que habita en la Amazonia, sostuvo el presidente de la Asociación de Comunidades Nativas de la Amazonia, Alberto Pizango.

En entrevista a teleSUR, Pizango manifestó que "Nosotros nos habíamos desplazado pacíficamente durante 45 días y no esperamos esta reacción y muchos menos este ataque aéreo y terrestre. El gobierno utilizó armas de guerras como si nosotros fuéramos delincuentes, por ello los pueblos indígenas denunciamos este hecho genocida".

El representante indígena expresó que la acción cometida por las autoridades militares y policiales en la zona de la Curva del Diablo, donde este viernes tuvo lugar el primer enfrentamiento, "fue una situación lamentable".

Aseguró que los nativos se mantenían en pie de lucha tras protestar en contra de una serie de decretos que adelanta el Gobierno del Perú y que consideran va en contra de los derechos territorial y ancestrales de los pueblos indígenas peruanos que habitan en la Amazonia.

Pizango reiteró que los pueblos indígenas del Perú han sido mal interpretados por la sociedad nacional peruana y por los políticos.

Agregó que el objetivo de los pueblos indígenas no era "levantarse en armas ni alterar el orden público y menos reemplazar al Presidente de la República".

Alrededor de 45 personas han muerto y otras 93 resultaron heridas producto de la acción policial en la Amazonia peruana.

Así lo confirmó el colaborador de teleSUR en la localidad de Baguas (norte), Jeinner Cubas, quien además reportó que la muerte de 11 policías en la zona denominada como la Curva del Diablo, en donde se desarrollo el primer enfrentamiento

Asimismo, dijo que las autoridades de este país no permiten el acceso de los representantes de los medios de comunicación a esta zona, lo que dificulta tener acceso a la información y obtener detalles sobre los hechos que se desarrollan en este lugar.

Textos

2009-05-01T23:09:00.000-07:00

TEXTOS DE NUESTR@S INTEGRANTES

Danzas, tinkuy y encuentros a lo largo del tahuantinsuyu y del tiempo.
por Nathalie Artal Vergara

La danza como producción cultural: el wayno y el tumbe carnaval en el norte de Chile.
por Francisca Fernández Droguett y Cristian Waman Carbo

+ Copia y difunde libremente citando fuente y autoría.

1ERO DE MAYO: HOMENAJE A LAS Y LOS TRABAJADORES INDÍGENAS

2009-04-30T08:55:00.000-07:00

Históricamente los pueblos indígenas han sido explotados sistemáticamente por las colonias, imperios, estados y transnacionales en tanto mano de obra barata para la explotación minera, en la producción de alimentos en plantaciones y latifundios, y en provisión de servicios. América Latina, continente productora de materias primas para los países ricos, reflejo de la historia del despojo.

Durante la Colonia en Potosí (Bolivia) millones de indígenas mueren a causa de la minería de oro y plata, creándose verdaderas cárceles para su explotación y esclavitud. Como dijera Eduardo Galeano en el libro Las Venas Abiertas de América Latina “aquella sociedad potosina … sólo dejó a Bolivia la vaga memoria de sus esplendores, las ruinas de sus iglesias y palacios, y ocho millones de cadáveres de indios”.

En el norte de Chile durante la consolidación de La República mapuche y aymaras serán mano de obra barata para la explotación del salitre, muriendo muchos en la Matanza de la Escuela de Santa María de Iquique. En todo el continente se convertirán los indígenas en trabajadores asalariados expropiados de sus tierras, siendo peones, pusitungos, gañanes, constituyendo la fuente de acumulación capitalista de Occidente.

Pero al mismo tiempo los trabajadores indígenas han sido uno de los elementos pilares en la consolidación del sindicalismo. En Chile, los mapuche crearán los primeros sindicatos libertarios de panaderos, zapateros. En Bolivia, los sindicatos de cocaleros serán actores fundamentales en el proceso de reafirmación y reivindicación indígena.

Hoy primero de mayo los diversos colectivos de danzas andinas queremos homenajear a esos millones de trabajadores y trabajadoras indígenas que han dado su vida por la lucha hacia la liberación de todos los pueblos subordinados. Los homenajeamos danzando tinku, danza que representa un rito de unión, de encuentro, de fraternidad, danza guerrera que hoy interpretamos para revindicar los derechos de todas y todos los explotados del mundo.

"Somos mapuche de hormigón / Debajo del asfalto duerme nuestra madre / Explotada por un cabrón. / (...) / Somos hijos de lavanderas, panaderos, feriantes y ambulantes / Somos de los que quedamos en pocas partes / (...) / Somos hijos de los hijos de los hijos / Somos los nietos de Lautaro tomando la micro / Para servirle a los ricos / Somos parientes del sol y del trueno / Lloviendo sobre la tierra apuñalada" (Mapurbe, David Añiñir).

¡¡¡ JALLALLA !!!

Fiesta de la Chakana / Jacha Qhana

2009-04-23T12:29:00.000-07:00

La Constelación de la Cruz del Sur es el símbolo más importante de todas las naciones indias de nuestro continente y, todos la representan en sus diseños iconográficos. Entre los aymaras se le llama Pusi Wara (cuatro estrellas), pero el nombre con el que más se le conoce es el de Chakana, en cuyo centro se podía observar la Quilla, es decir, la madre luna y que según estudiosos, representaba del firmamento a la constelación de la Cruz del Sur. Viene de las palabras quechuas chaka (puente, unión) y hanan (alto, arriba, grande) y quiere decir “lo que une con lo que está arriba, con lo que es más grande”.

También se le conoce como Jacha Qhana, gran luz, iluminación.

Fue el cronista aymara Juan de Santa Cruz Pachacuti Yanqui Salcamaygua, quien en 1613 al escribir su "Crónica de Relación de Antigüedades de este Reino del Pirú" dibujo e insertó en ella, un grabado sobre la cosmovisión andina, que se encontraba en el Altar Mayor del Templo del Koricancha en Cusco, el cual denominó CHAKANA, que significa puente o escalera y, que permitía al ser andino, mantener latente su unión al cosmos.

La representación que muestran casi todos los pueblos andinos es de una cruz cuadrada y escalonada, con 12 puntas y 8 aristas.

Se le encuentra graficada en Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Argentina y Chile. Es mas, al sur del continente los mapuches, también la veneran y la conocen como CHOIKE, que significa Pisada de Avestruz.

Fue en 1505, que Hernando de Magallanes al divisar la constelación, la llamó "Cruz do Sul".

El cenit de la Cruz del Sur (cuando la tenemos exactamente en línea recta sobre nosotros) es el 2 y 3 de mayo a las 12 de la noche.

En los dos primeros siglos de la conquista y el virreinato la Iglesia Católica mediante el adoctrinamiento y los Extirpadores de Idolatrías lograron reemplazar la cruz andina o Chakana (jacha qhana) por la veneración a la Cruz cristiana a través de las festividades de la Vera Cruz o la Cruz de Mayo. Era obligatorio que todas las comunidades y pueblos de indios pusieran una cruz sobre los cerros y adoratorios indígenas, de ahí existe la costumbre de colocar cruces que protejan los cultivos durante todo el año agrícola. Entonces, cuando se lleva a cabo la recolección se agradece a las cruces por la protección que han prodigado a los campos. Se honran con la fiesta del la cruz, 3 de mayo, que consiste en velar las cruces durante cinco días.

Específicamente en la localidad de Macha los días 3 y 4 de mayo de cada año se realiza el ritual del tinku, coincidiendo con el final de la cosecha y la fiesta de la jacha qhana.

Los macha fueron la cultura preponderante dentro de la federación de los Qaraqara. Actualmente su territorio se haya circunscrito a la primera sección municipal de la provincia Chayanta del departamento de Potosí.

El ritual del tinku es un elemento muy importante de esta festividad. Las comunidades hacen su ingreso durante toda la noche del dos de mayo prolongándose hasta el amanecer. Por la mañana del tres de mayo se van reuniendo en la plaza central, dando vueltas alrededor de la plaza entonando su música, en las esquinas realizan un redondel zapateando todos al mismo son.

En la indumentaria podemos apreciar una montera o casco protector que es una imitación de los yelmos españoles y cuya finalidad es brindar protección a su portador, las chalinas que generalmente son echas por los hombres y que tienen un grado jerárquico dentro de cada comunidad en el traje de las mujeres encontramos una marcada particularidad pues aquellas personas que son solteras lucen espejos en el sombrero mientras que aquellas que ya cuentan con un compañero no las lucen.

Mediante la pelea lo que se pretende establecer es un intercambio de fuerzas necesario para el equilibrio social, el tinku regula tensiones internas de las comunidades, reafirma los linderos particulares de las unidades familiares y territoriales.

Jallalla tinkus !!!

Ver en:

http://www.geocities.com/MPLT_4/significado_de_la_sagrada_chacana.htm http://www.indigenas.bioetica.org/chakana.htm

Fiesta del Roto Chileno Barrio Yungay

2009-01-18T14:09:00.000-08:00

18 de enero

Ocupando los espacios del Barrio Yungay junto a nuestros amigos y amigas de Whipala invitados a nuestra moseñada. Como siempre acompañados de los hermanos de Mankasaya y sus moseños. Saludos fraternos para ambas agrupaciones JALLALLA!

Fotografía: Guido Antitezo

Tod@s somos GAZA

2009-01-11T10:20:00.001-08:00

Seminario Hacia una Arqueología de la Etnosikureada en Tarapacá

2009-01-08T14:44:00.000-08:00

INVITACIÓN

Este seminario tiene por objetivo discutir elementos fundamentales relativos a la cultura Aymara en Chile, elementos relacionados con la practica de la sikuriada en las distintas festividades que este pueblo realiza en contextos simbólicos y ecológicos determinados, como tambien poner en el tapete el rol de la proyección andina en los centros metropolitanos del país.

Para nosotros resulta de suma relevancia poder estar en dichos lugares del Altiplano Chileno[1] y porque no decirlo: del altiplano Aymara; esto nos permitirá poder recoger datos, analizarlos y desde ahí poder comprender elementos fundamentales para una aproximación cultural al fenómeno de las Sikuriadas en el altiplano Chileno, Peruano, Boliviano y Argentino. Evidentemente estamos comenzando, pero con mas fuerza se comienza con mas fuerza se termina dice alguien por ahí.

[1] Este año era específicamente el pueblo de Sotoca e Isluga.

Imágenes de nuestra presentación en la Acedemia de Humanismo Cristiano acompañando el Seminario junto a Mankasaya:

Feliz Nuevo Año

2008-12-31T13:18:00.000-08:00

Nosotr@s l@s que celebramos año nuevo y nuevos ciclos en más de una ocasión, les deseamos lo mejor a todas las agrupaciones de danzas andinas de Santiago, de Chile y de Latinoamerica, sobre todo a aquellas que bailan con la conciencia de la historia, sabiendo que muchas veces estas danzas nacieron como una forma de resistencia y permanencia de lo que fue nuestro y de lo que nos quitaron, a las huacas, a la madre tierra, al agua, al aire, al universo le agradecemos.

Salud para quienes resisten, para quienes comunican, para quienes despiertan. Salud para quienes han tenido la voluntad de construir unidad en esto que nos convoca que son las danzas y la resistencia, salud pues fue un hermoso año lleno de encuentros y de TINKU o tinkunazo como le llamamos.

Salud para nuestr@s herman@s de siempre en estos encuentros eternos.

Bendiciones para ustedes. Bendiciones de "bien decir" con todas las palabras, bien decir en todas las lenguas, muchas de las cuales no conocemos por haber sido avasalladas por antiguas "bendiciones" eclesiasticas, por haber sido avasalladas por la "verdadera religión".

¡Danzamos a la Pachamama y a la resistencia de los pueblos!

JALLALLA!

JALLALLA QUILLAHUAIRA!

Nuestras danzas

2008-12-31T12:55:00.000-08:00

El trabajo de Quillahuaira a través de los días y los ciclos, ensayos, autogestión, costura de trajes, cariño y amor:

Tinku:Es un enfrentamiento de carácter ritual que se realiza en las poblaciones del Norte de Potosí, en Bolivia. El significado de la palabra Tinku es "encuentro". Este ritual es todavía practicado en las comunidades, siendo conservado y transmitido de una generación a la otra, para promover parte de la costumbre ancestral y del patrimonio cultural. El tinku es originario de los Laimes y Jucumanis. Es practicado como un rito ceremonial donde la parte de arriba de los ayllus (comunidades) pelean con los ayllus de abajo, siendo acompañado de música (jula-jula) y danza. Actualmente constituye una danza en donde se realiza una representación de este encuentro. Los trajes de los danzarines están fabricados con telares de la tierra en vistosos colores, vestimenta típica de los pobladores de la región de donde provienen. Los hombres llevan un casco protector tipo sombrero adornado con plumas, espejos y priedras preciosas, y las mujeres un sombrero adornado de plumas.

Sambo Caporal

Esta danza está inspirada en la saya, danza y ritmo propio de los afroyungueños, quienes fueron esclavos en diversas haciendas coloniales de Bolivia, reubicándose luego en su liberación en las poblaciones de Coroico, Mururata, Chicaloma, Calacala-Coscoma, Irupana. En este proceso los afroyungueños fueron incorporando tradiciones y costumbres aymaras, reelaborando diversos elementos culturales.

Esta danza representa a los capataces negros que controlaban a los esclavos en las plantaciones de producción de cítricos y cocales en la zona de Los Yungas. Con látigo en mano, martiriza a peones negros, engrillados a cadenas que producen sonidos acompasados.

Hoy es ante todo una danza mestiza, urbana, que en la actualidad se baila en diversos carnavales y festivales de los países andinos. La vestimenta de los hombres resalta el uso de apliques con lentejuelas y cascabeles de diferente forma y tamaño, incorporando un sin número de motivos y diseños. En cuanto al traje de las mujeres, resaltan las pequeñas polleras y zapatos de taco, pero sin cascabeles y el uso de un sombrero.

Morenada

La Morenada es una danza cuyos orígenes se remontan a los tiempos de la colonización española, representando los danzantes simbólicamente, a través de 30 kilos de traje y asumiendo una negra máscara, las penas y tristezas de los esclavos. Por ende, los cantos africanos entremezclados con los rítmos andinos dieron lugar a esta danza.

Fundamentalmente la danza de los morenos es una sátira, característica de algunas danzas andinas, creada con el objetivo de criticar los sufrimientos de la población negra que llega al altiplano, dando cuenta de su explotación. El uso de matracas en la danza serían la rememoración del sonar de esas cadenas al ser arrastradas por el suelo.

Moseñada

autor: Rosario Carazas Hurtado

La moseñada es una danza autóctona de la cultura aymara, actualmente requerida por varios sectores sociales. La danza es preferida por su movimiento, agilidad, picardía, alegría, soltura, propios de la juventud. Al momento de ejecutarla se emiten sonidos propios de los interpretes del área rural, mismos que tienen formas de expresarse y de llamar la atención de sus congéneres a quienes quieren conquistar. El moseño es el instrumento vital de este baile, pero también podemos citar el clarín, el ch´ lli, salliwa, tambores y otros.

Vestuario de la Mujer.- propio de la mujer campesina vestidas con colores vivos, llaman la atención las pankaras que cargan en la espalda pero en época de noviembre llevan panes y en el sombrero los pillos.

Vestuario del Varón.- lo típico del hombre es el pantalón negro, camisa andina, sombrero blanco de oveja, y en la espalda llevan flores o panes, tanto hombres como mujeres.

En las provincias y comunidades aun se mantiene en gran medida, la versión original a pesar que de lugar a lugar cambia levemente algunos detalles, pero en el área urbana se va cambiando debido al avance dinámico de la globalización La Coreografía es bastante sencilla colocados en columnas o calles que van avanzando, el tiempo es de tres tiempos pero hay diferentes pasos de avance y retroceso, sobre poniendo el pie tanto a la derecha como izquierda, giro y contra giro muy coquetamente ambos sexos van con mucha destreza y dulzura debido a la melodiosa armonía donde la parte sicomotora juega un papel importante.

:: Actividades pasadas::

2008-12-31T11:38:00.000-08:00

2009:

Enero:

18/01 Carnaval Barrio Yungay, Fiesta del Roto Chileno

08/01 Seminario "Hacia una Arqueología de la Etnosikureada en Tarapaca"

2008:

Diciembre:

Aniversario Población La Legua 2008

Segundo Relanzamiento Editorial Quimantú

Carnaval Andino en Peñalolen

Noviembre:

Patagonia Sin Represas

Viña del Mar, Población Achupallas. Festival de Teatro

Carnaval Aniversario 51 Población La Victoria

Octubre:

Carnaval San Antonio de Padua

Marcha Mapuche 2008

Tocata pro fondos Marcha Mapuche

Valparaíso: Carnaval de Los Mil Tambores

Septiembre:

A 10 años del asesinato de Claudia López

Aniversario 38 Población Lo Hermida

Agosto:

Quillahuaira en Apoyo al Centro Cultural la Eskalera en el Galpón Victor Jara

Cahuín en apoyo a los P.P. Mapuche

Día de Bolivia 1, 2

Julio:

Carnaval Quillahuaira, Centro Cultural La Eskalera 1, 2, 3

Relanzamiento Editorial Quimantú, "Con los libros yo me libro"

Junio:

Valparaíso: Fiesta de San Pedro

Cartagena: Carnaval por el Medio Ambiente

Fiesta de San Juan en la Población Los Copihues

Valparaíso: Paro de Profesores en contra de la LGE

Fiesta del Desmayo Galpón Victor Jara, Casa de la Cultura de la Legua

Toma Usach

Actividad Casa Makanaki y Colectivo IRA 1, 2, 3

Mayo:

Fiesta de la Chakana 2008 1, 2, 3, 4, 5

Marzo:

29 de marzo: Día del joven combatiente 1, 2

22 de marzo: Día por la defensa del agua

8 de marzo: Día de la mujer trabajadora 1, 2

Encuentro del ande 1, 2, 3

Febrero:
Declaración pública

Enero:

Carnaval Barrio Yungay 1, 2

2007:

Aniversario Población La Legua

Marcha NO a Pascualama con la Tarqueada del Viento 1 2 3

Fusión Músico Obrero + Quillahuaira Marcha Mapuche 2007

Fiesta de la Primavera Conspirando

Fiesta a beneficio Memoria Feminista

Carnaval La Legua 2008

2008-12-22T07:01:00.001-08:00

Segundo relanzamiento de la Quimantú junto a Kuyukusi, Inti Talla y Tinkus Legua

2008-12-22T06:48:00.000-08:00

Segundo Relanzamiento Editorial Quimantú

2008-12-11T13:36:00.003-08:00

2o Encuentro Andino en Peñalolén

2008-12-03T13:35:00.000-08:00

Tinkunazo por la no construcción de represas en la Patagonia

2008-11-18T03:11:00.000-08:00

Tinkunazo en Achupallas, en el marco del festival de Teatro organizado por el Centro Cultural Mandrágora

2008-11-11T04:57:00.001-08:00

La Sensacional Morenada Callejera en el aniversario 51 de la población La Victoria

2008-11-03T14:15:00.001-08:00

Morenada La Sensación

2008-10-14T12:20:00.000-07:00

Danzando Morenada junto a Boris y Wiphala en el Carnaval de San Antonio de Padua.

MARCHA MAPUCHE 2008

2008-10-13T08:12:00.000-07:00

TOKATA PRO FONDOS MARCHA MAPUCHE

2008-10-06T07:24:00.000-07:00

Mil Tambores Valparaíso, Octubre 2008

2008-10-06T07:16:00.001-07:00

Tinkunazo junto a Ayllu, Inti Talla, Alwe Kusi, Tinkus Legua y Manka Saya.

Jallalla !!!!!!!!!!

Tinkunazo a los 10 años del asesinato de Claudia López

2008-09-12T09:22:00.000-07:00

Aniversario 38 de Lo Hermida junta a Manka Saya

2008-09-01T18:46:00.000-07:00

Quillahuaira en el Galpón Victor Jara

2008-08-19T13:18:00.000-07:00

En apoyo al Centro Cultural Okupado la Eskalera

Kahuin en apoyo a los Pres@s Politic@s mapuche

2008-08-14T14:42:00.000-07:00

Para apoyar a los herman@s encarcelados por luchar por su territorio varias agrupaciones organizan una actividad bailable con varios grupos:
- Salvaje Decibel;
- Minuto Soler;
- Subverso;
- Asociación ilícita (fusión);
- Colectivo Quillahuaira (danza andina);
- Sakro Oficio (teatro);
- y otros grupos más.
Como Colectivo estaremos presente para bailar y apoyar!

Quillahuaira y Manka Saya en el día de Bolivia

2008-08-10T18:51:00.000-07:00

Día de Bolivia

2008-08-10T18:42:00.000-07:00

JALLALLA BOLIVIA
JALLALLA MANKA SAYA
JALLALLA QUILLAHUAIRA

video día de Bolivia

Algunas fotos de nuestro carnavalito: Machaq Mara y Moseñada

2008-08-05T05:00:00.000-07:00

AGRADECIMIENTOS

2008-07-28T08:46:00.000-07:00

Hermanos y hermanas, amig@s, compañer@s, querid@s tod@s...

EL CARRETE FUE UN EXITO!

Ante esto queremos agradecer en el sentido más fraterno (incluyendo una cobrada devuelta de mano) a:

El Centro Cultural La Eskalera, a Pedro Aceituno y la Gran Tarqueada del Viento, a los estimadísimos Machaq Mara, Al Negro y Compañía con sus Cuecas Bravas (gracias), al César y al Feña encargados del sonido (totalmente perdonado el atraso, jaja), a Cristián Wamán por ese trueque, a Josías padre de Alondra por apañar con los completos; muy grandes abrazos a Andrea, Cristian, Jaime y Daniel... a nuestr@s bailarines invitados, compañer@s de calle LA LEGUA: Boris, Maggie y Andrés, a Toco Toco de Intitalla... (y además pagaron el aporte!, se pasaron!)

A tod@s nuestr@s amig@s que difundieron a través de sus fotologs como Panchito Muralla a la distancia, estimado Ronald, nuestro querido amigo y compañero difusor que nos registra los recuerdos Activista Cultural Ilich Torres...

A tod@s aquell@s que hicieron copy past a través de sus mails y reenviaron...

POR SUPUESTO A TODOS QUIENES ASISTIERON Y LLENARON DE ENRGÍA Y ALEGRÍA UN LUGAR QUE ESTUVO MUERTO Y ABANDONADO, A QUIENES LO LLENAN DÍA A DÍA Y CONSTRUYEN: GENTE SIN CASAS, CASAS SIN GENTE, ¿HASTA CUANDO? OKUPA Y RESISTE!

Si no puedo bailar, no quiero ser parte de tu revolución...
COLECTIVO QUILLAHUAIRA

******************************************************
En especial, saludo a mis amig@s y compañer@s de Quillahuaira, tomamos el camino difícil de la autogestión y la libertad, lo que nos ha permitido libremente salir a la calle a hablar y transmitir la resistencia heredada de nuestros pueblos originarios, de nuestras abuelas y abuelos, a través de la danza, a través de nuestros cuerpos, iguales a otros que han sido golpeados, desaparecidos, torturados, antes y hoy. Nuestros cuerpos son resistencia, son fuerza, son color y grito, son alegría, aquella alegría que nos han quitado y que queremos desbordar en cada calle y compartir con cada corazón.

Ustedes son mi alegría. Gracias por todo... gracias por demostrar que se puede

JALLALLA QUILLAHUAIRA!

[shk]

2008-07-22T11:28:00.000-07:00

:::GRAN CARNAVAL DE QUILLAHUAIRA:::

2008-07-14T22:11:00.000-07:00

Los tinkus prendid@s de siempre en cada evento, marcha, peña y actividad esta vez lo invitan a carnavalear y solidarizar con sus proyectos de autogestión...

SE VIENE, SE VIENE...

GRAN FIESTA-CARNAVAL DE QUILLAHUAIRA !!!!

En el Centro Cultural La Eskalera, Erasmo Escala 2420 (esquina Bulnes, Metro República), sábado 26 de Julio a las 21 hrs.

CON LA PARTICIPACIÓN DE:

Tarkeada del Viento
Machaq Mara
Cuecas Bravas

Los esperamos

JALLALLA !!!!!

DIFUNDE!
* Si quieres asegurar tu entrada con anticipación no dudes en escribirnos: quillahuaira@gmail.com

Relanzamiento Editorial Quimantú

2008-07-07T17:25:00.001-07:00

Fiesta de San Pedro, Valparaíso 2008

2008-07-07T07:10:00.000-07:00

Tinkus en Cartagena

2008-06-30T15:11:00.001-07:00

Carnaval Ecológico en Cartagena junto a Tinkus La Legua, Inti Talla, Ayllu, Wiphala y Alwe Kusi.

Jallalla !!!!

Noche de San Juan en la Población Los Copihues

2008-06-30T15:03:00.000-07:00

Noche de San Juan junto a Tinkus la Legua y Ayllu.

PARO PROFESORES CONTRA LGE en Valparaiso, Alianza Leghuaira + algunos intitalla

2008-06-22T18:21:00.000-07:00

Videos Fiesta del desmayo

2008-06-14T23:00:00.000-07:00

QUILLAHUAIRA Y BANDA CONMOCIÓN:

QUILLAHUAIRA Y MANKASAYA

PASACALLE SOLIDARIO CON EL MOVIMIENTO ESTUDIANTIL

2008-06-08T20:11:00.000-07:00

Jilatanaka, Qullakanaka:

Como bien sabemos l@s estudiantes del país se encuentran movilizados exigiendo un cambio en cuanto a la visión mercantilizada que se tiene de la educación, lucha que pretende sembrar una mejor y más justa calidad de vida tanto para nosotr@s como también para nuestr@s hij@s.

De esta manera y al estar concientes ell@s de nuestro trabajo como bailarines y músicos de una danza ancestral de equilibrio, resistencia y fortaleza (el tinku) la ACEUS (Asamblea Coordinadora de Estudiantes Universitarios y Secundarios) nos ha invitado a una de sus actividades a realizarse este martes 10 de junio. El llamado es a participar de un pasacalle desde la USACH (Estación Central), pasando por los diferentes colegios tomados y en paro, hasta llegar a la Plaza Yungay (una hora aproximadamente) en donde l@s estudiantes secundari@s montarán un acto cultural.

El punto de encuentro será a las 13.30 hrs. en el Frontis de aquella universidad, en donde nos ofrecen un lugar en donde dejar nuestras pertenencias si así lo deseamos. La salida en dirección a la Plaza Yungay es a las 14.00 hrs.

Como Colectivo Quillahuaira, abrimos esta invitación pues sabemos que es del interés de much@s de ustedes el apoyo a estas demandas y si bien sabemos que much@s de nosotr@s trabajamos a esa hora, en fraternidad y solidaridad, podemos generar un grupo entre todas las colectividades, aprovechando los lazos de hermandad que se han generado hasta la fecha.

quillahuaira@gmail.com

SÁBADO EN LA TOMA DE LA USACH

2008-06-05T09:50:00.000-07:00

Más fotos de la actividad Makanaki-Ira-Quillahuaira

2008-06-04T17:04:00.000-07:00

Pasacalle de Tinku, actividad Makanaki - IRA: danzando con Tinkus La Legua, Ayllu e Inti T´alla

2008-06-01T17:01:00.001-07:00

Pasacalle de Tinku, actividad Makanaki - IRA: danzando con Tinkus La Legua, Ayllu e Inti T´alla

2008-06-01T16:56:00.000-07:00

El poder del tinku invade el centro de Santiago

2008-05-13T20:17:00.000-07:00

En la ceremonia de la chakana en el Cerro Chena

2008-05-13T20:05:00.000-07:00

Subiendo al Pukara del cerro Chena

2008-05-13T19:47:00.001-07:00

Quillahuaira en la fiesta de la Chakana

2008-05-07T15:51:00.000-07:00

Fiesta de la Chakana 2008

2008-05-05T17:56:00.000-07:00

Marcha 1ero de Mayo, día Internacional de las y los trabajadores

2008-05-05T04:55:00.000-07:00

Danzas, tinkuy y encuentros a través del Tahuantinsuyu y del tiempo

2008-05-01T22:46:00.000-07:00

DANZAS, TINKUY Y ENCUENTROS
A LO LARGO DEL TAHUANTINSUYU Y DEL TIEMPO1

Nathalie Artal Vergara
nathalie.artal@gmail.com

Para comprender el proceso de conformación de la cultura latinoamericana han surgido algunos conceptos que explican tanto el encuentro como el desencuentro entre los invasores españoles y los pueblos originarios de América. Entre estos comprendemos el sincretismo, la transculturación y lo que otros llaman “el proceso de evangelización”. Todos conceptos que nos convocan a pensar al sujeto latinoamericano y la fiesta.

Una de las expresiones culturales intervenidas y estudiadas a través de estos conceptos son las danzas y cantos de los pueblos andinos. Es indudable que estas costumbres andinas prehispánicas referidas a danzas y cantos asimilaron, además, lo que ocurría en España con las manifestaciones populares en torno a iglesias y plazas (como es el caso de la Diablada y su nacimiento como un autosacramental, que ha representado la lucha del bien y el mal). En otros casos, las danzas andinas autóctonas, se tuvieron que adaptar a la fe católica como modo de supervivencia, entremezclando creencias para conservarlas, produciendo aquello que algunos llaman transculturación, “un proceso en el cual ambas partes de la ecuación resultan modificadas. Un proceso en el cual emerge una nueva realidad, compuesta y compleja; una realidad que no es una aglomeración mecánica de caracteres, ni siquiera un mosaico, sino un fenómeno nuevo, original e independiente”2 . Ante esto, expondré algunas reflexiones en torno a una de aquellas danzas rituales, que tras distintos procesos se ha instalado en la actualidad en un nuevo imaginario colectivo: el tinku en la zona urbana de Santiago de Chile.

Los bailes del ceremonial incaico: el tinku originario de Macha, Potosí-Bolivia

Garcilaso de la Vega (2000: 438) describe las ceremonias andinas preinvasión española de la siguiente forma:

Es de saber que todas las provincias del Perú, cada una de por sí, tenía manera
de bailar diferente de las otras, en la cual se conocía cada nación, también
como en los diferentes tocados que traían en las cabezas. Y estos bailes eran
perpetuos, que nunca los trocaban por otros. Los Incas tenían un bailar grave y
honesto, sin brincos ni saltos ni otras mudanzas, como los demás hacían. Eran
varones los que bailaban, sin consentir que bailasen mujeres entre ellos;
asíanse de las manos, dando cada uno las suyas por delante, no a los primeros
que tenía a sus lados, sino a los segundos, y así las iban dando de mano en
mano, hasta los últimos, de manera que iban encadenados. Bailaban doscientos y
trescientos hombres juntos, y más, según la solemnidad de la fiesta (...) Salían
todos juntos; daban tres pasos en compás, el primero hacía atrás y los otros dos
hacia delante, que eran como los pasos que en las danzas españolas llamaban
dobles y represas; con estos pasos, yendo y viniendo, iban ganando tierra
siempre para delante.

Así mismo, durante el tiempo de la conquista, Cieza (1971) observa “mil diferencias de danzas” en el antiguo Perú, en las cuales simbolizaban los oficios de ovejeros, labradores, pescadores, etc., así como también bailarines enmascarados o guacones andinos. El Padre Acosta agrega: “de estas danzas, la mayor parte era superstición y género de idolatría, porque así veneraban sus ídolos y guacas; por lo cual han procurado los prelados evitarlas lo más que pueden semejantes danzas”(Citado por Núñez: 28).

Una de estas manifestaciones es la “Fiesta del Tinku”, “Fiesta de la Cruz”, la “Churi fiesta” o la fiesta del “Tata Wila Cruz”, la cual gira en torno a la Chacana la cruz andina, ligada a las constelaciones y en especial a la Cruz del Sur. Esta fiesta supone un encuentro y confrontación de dos suyus o comunidades el cual incluye danza, música, golpes entre ambas comunidades y, con ello, arreglos de desavenencias. La música es tocada con instrumentos de caña llamadas julajulas y toma dos ritmos uno marcial o trote en el recorrido hacia el pueblo y otro de wayño cuando ya se encuentran en el mismo.

La chakana, entre otras cosas, representa el puente o escalera del mundo espiritual con el terrenal ,por otra parte, dio origen al nombre del Tahuantinsuyo (cuatro caminos). Más tarde, en palabras de Luciano Willak Jankani “los Extirpadores de Idolatrías se las arreglaron para suplantar la milenaria fiesta andina de la Cruz del Sur con una seudo celebración cristiana que denominaron Cruz Velakuy, fiesta de la Vera Cruz o Cruz de Mayo” (Willak: 2007).

La fiesta de la Chakana o Tinku, se basa en la palabra quechua “Tinkuy” la cual es una raíz muy interesante, tiene varios referentes todos relacionadas con el “encuentro”. Según José Antonio Vásquez en su texto Ética del encuentro... podrían ser tres: a) el tinkuy puede ser encuentro de confrontación que lleva incluso a la violencia ritual o efectiva, una muestra está en el Takanakuy Chumbivilcano que es un “encuentro de cuerpos y pensamientos para medir y contrastar dos impetuosidades”. Así lo define Laime3 en su estudio sociológico intracultural del Takanakuy. Plantear el encuentro en estos términos implica sinceridad, diálogo, compromiso con el otro, ya que a veces asisten personas para apoyar a los litigantes b) el tinkuy como armonía y conciliación. Es la comprensión más generalizada del tinkuy. Son experiencias interpersonales que generan amistad, y equilibrio. Esta dimensión tiene que ver con la parte festiva y canto que acompaña el Takanakuy llamada Waylilla. En este canto hay pena, pero también esperanza, hay gozo por el triunfo y consuelo por la derrota. Todos la cantan, finalmente todos han ganado algo, la paz, la superación del conflicto c) un uso más toponímico, basado en la tierra, dos ríos o dos caminos que se encuentran hacen tinkuy, y de estos tinkuy se forman ríos más grandes o caminos nuevos. Esta tercera acepción nos pone ante otra figura muy sugerente del tinkuy que es la suma de fuerzas, la de apertura de nuevos sentidos. El encuentro implica esto también, ser uno, compartir como aliados para fortalecer una opción.

La primera acepción, como confrontación que puede ser violenta, es la más difundida por los medios, acerca del tinkuy en Macha. Difusión que suele reducirse al morbo, y suele verse como un acto de salvajismo, como sucedió en Chile en el pasado 3 de mayo4, en donde la prensa poco indaga sobre el significado de la sangre que se ofrece a la Pachamama, como muestra de la solución de un conflicto; sangre que traerá fecundidad en las relaciones y en la tierra. Así en cambio, los medios no se sorprenden ante otros “sacrificios” ejercidos en nombre de la Paz Mundial o la “lucha contra el terrorismo” por las potencias económicas en donde no todos participan y mueren voluntariamente.

El Tinku como Folklore y expresión religiosa

Luciano Willak Jankani, citado anteriormente nos habla de una suplantación española de la Fiesta de la Chakana o Tinku por la “Cruz de Mayo”. Sabemos que estas “coincidencias” sobre calendarios festivos indígenas y españoles no fueron inocentes, sino que formaron parte del “proceso de evangelización”, en donde ambas partes, la indígena y la cristiana se aproximaban. Un ejemplo es lo que también sucede con la fiesta del Inti Raymi. En palabras del Licenciado Polo, citado por Núñez (2004: 28): “Hase de advertir que esta fiesta sea quasi al mismo tiempo que los cristianos hacemos la solemnidad del Corpus Christi; y que en algunas cosas tienen alguna apariencia de semejanzas (como es en las danzas, representaciones o cantares), y por esta causa ha habido y hay hoy día, entre los indios que parecen celebrar nuestra fiesta de Corpus Christi, mucha superstición de celebrar la suya antigua del Inti Raymi”.

Así, en palabras de Guaman Poma (1992: 606-607) se mandó “selebrar como Corpus Criste del año con mucha procición y dansas y taquies por los milagros y merced que Dios prometió”. Además, el mismo Guamán Poma informa acerca de aquellas fiestas que eran, según él, idólatras para que se castigasen y también da fe de aquellas que no son idolatras para que “ací le deje la justicia holgar” y “lo bueno se guarde” (1992: 301-302).

A partir de estos procesos los bailes toman un fuerte contenido religioso católico y muchos de los rituales y bailes fueron adaptados para ser enmarcados dentro de un contexto de cristiandad, para de esta forma ser difundidos como una herramienta de evangelización y conversión.
Este es también el caso del tinku, el cual como enfrentamiento ritual violento es rechazado hasta nuestros días por la Iglesia Católica y sus representantes. Es por esto, que el tinku sufre una “adaptación”, se ejecuta a modo de folklore como una representación del ritual y que es reconocido desde un tiempo a esta parte, además, como un tipo de danza estilizada y coreográfica, religiosa o meramente folklórica. Esta danza tinku es aquella que se ejecuta en carnavales, como el Carnaval de Oruro en Bolivia para la Virgen del Socavón, el Carnaval de Puno en Perú para la Virgen de la Candelaria e inclusive en la Fiesta de la Tirana en Chile para la Virgen del Carmen.

De esta manera el tinku como ritual, encuentro y enfrentamiento hasta nuestros días se vive y practica sólo en los pueblos capitales como en San Pedro de Macha, Sacaca, Pocuata, Chayanta y otros, en donde también existe cierto sincretismo religioso en la presencia de la cruz en esta fiesta, el cual es descrito por Ángela Lara Delgado, en “La parodia del Tinku: El ritual del tinku frente al tinku folklorico”:

Los elementos centrales de estas festividades son la cruz vestida, el ritual del
tinku, la presencia de los jóvenes migrantes que retornan a la fiesta, música,
baile y vestimenta propia de estas manifestaciones culturales.
La cruz debe
estar para la fiesta bastante atabiada con fajas coloridas tejidas con lana de
oveja, borlones de lana acrílica, lleva en la parte superior un rostro de cristo
hecho en yeso y su respectiva montera, vestido con poncho y el chicote de
autoridad. La cruz es la que encabeza la transición de los comunarios hacia el
pueblo de Macha, para que el tres de Mayo sea llevada a la iglesia para escuchar
la misa juntamente todas las mujeres que desean hacerlo, el alferez y el
pasante, el resto de la comunidad espera en la torre Mallku tocando sus
JulaJulas antes de empezar las provocaciones y los encuentros.

La llegada del Tinku y su presencia en la Fiesta de La Tirana en Chile

En general, los bailes tradicionales de La Tirana tienen raíces españolas, criollas, negras, indias y mestizas emergentes de la evangelización del siglo XVIII (Núñez: 96). Por ahora no existe un criterio único para clasificar regionalmente los bailes religiosos, de hecho, hay varios grupos: aquellos tradicionales cuya presencia recuerdan los viejos devotos de La Tirana, “desde siempre” (de ancestro colonial), y otros que se comprometen con los nuevos, entendiendo por tales los que aparecen en el límite convencional del año 1930 (108). Entre los bailes tradicionales están las mascaradas, diabladas realizadas en Iquique y Arica a partir del año 1960, a raíz de la influencia del carnaval de Oruro; las morenadas, los chunchos, pastoralistas y chinos. Allá por el año 1930 comenzó el proceso de recreación de los bailes de La Tirana, pues “se sentía una íntima necesidad de multiplicar las motivaciones para la indigenización de los valores de la religiosidad popular” (128). De esta manera aparece el primer baile gitano y continúa la fuerte influencia del altiplano boliviano, apareciendo por ejemplo el zambo caporal, de la mano de la familia Flores de Calama, quienes asisten al carnaval de Oruro por el año 1980 y lo incorporan.

Es probable que de esta misma manera se haya traído la danza de tinku folklórico a Chile, o bien gracias a alguna cofradía de danza de Bolivia, las cuales realizaban continuamente visitas a Iquique (como en 1966 lo hizo una diablada orureña).

No me parece arriesgado afirmar que las restricciones y las reglas impuestas desde la Iglesia a las danzas y sus ejecutores es mucho más fuerte y represiva en Chile que, por ejemplo, en el Carnaval de Oruro, así mismo lo observan Jocelyn Rodríguez y Leslie Araya (2006) en su investigación “Espejismos danzantes”:

en la fiesta de La Tirana, los promeseros o bailarines que presentan el tinku
quedan bastante restringidos a las exigencias de la iglesia, ya que sus bailes
son bastante recatados y calmos, donde las challas, los saltos y círculos, junto
con la invitación a la participación de los observadores al baile, son anuladas
por la condición de celebración religiosa y no de carnaval.

Lo mismo sucede con otras danzas, como el ya mencionado zambo caporal, en donde por ejemplo, en el caso de los “Zambos Caporales de La Tirana”, fundados en 1984, su historia cuenta:

a nuestro Baile se le prohíbe el uso de “Los pitos, cascabeles, mangas con vuelo
(camisa de los varones) y se exige el largo de polleras de cuatro dedos sobre la
rodilla para las damas, no se permite el color carne en las pantys y los
bombachos deben ser largos (Zambos Caporales de La Tirana: 2008).

El tinku en la ciudad de Santiago de Chile y la nueva significación del “encuentro” como manifestación

Santiago de Chile, ciudad que recibe a gran número de hermanos y hermanas que emigran al país desde los cuatro suyus, es a mi modo de ver, una de las ciudades especialmente privadas de memoria, en donde se pretende olvidar nuestra cultura diversa y en donde los desencuentros son latentes. Los niveles de inequidad y desigualdad son altísimos sólo comparables con algunas tristes realidades como Nigeria y Bangladesh. Las causas más importantes se remontan a la estratificación social que desde la época colonial ha caracterizado a nuestro país, y que aún continúa privilegiando a individuos provenientes de grupos sociales tradicionalmente bien ubicados en la escala social5.

Otra herencia colonial que se impone hasta nuestros días es la prohibición de los carnavales hecha en 1816 por Casimiro Marcó del Pont, gobernador de la Corona española en Chile, en donde ordenó y mandó “que ninguna persona estante, habitante o transeúnte de cualquier calidad, clase o condición que sea, pueda jugar los recordados juegos u otros, como máscaras, disfraces, corredurías a caballo, juntas o bailes, que provoquen reunión de jentes o causen bullicio...”6.

Ante esto, si bien no como ritual, el tinku como danza estilizada en Santiago de Chile ha tomado dos formas: el de representación folclórica o religiosa y, por otra parte- de manera espontánea en un principio-, como un camino de encuentro entre varios danzarines y músicos que se manifiestan a través del tinku folclórico. La danza, que ha sido enseñada por inmigrantes u otros interesados en la cultura andina, se ha convertido en una herramienta esta vez de libertad, solidaridad, expresión y confrontación con la cual los ejecutores/as han aportado una danza de resistencia y equilibrio en las manifestaciones sociales con la cual se “va ganando tierra siempre para delante”, como decía Garcilaso.

Las primeras apariciones de tinku como pasacalle de forma masiva comenzaron hace algunos años cada 12 de octubre en la manifestación o Marcha de los pueblos Indígenas convocada por el pueblo mapuche, la cual transcurre por la principal avenida santiaguina comunicando los problemas y las demandas de este pueblo. Más tarde y a partir de esto, la danza del tinku también se abrió otros espacios y manifestaciones las cuales representan el sentir y las demandas de aquellos que no son considerados por la política neoliberal impuesta: las y los estudiantes pobres, las y los trabajadores, las y los indígenas y tantos otros.

Si bien la presencia de esta danza puede ser apreciada como un elemento simbólico-artístico en las manifestaciones, algunos consideran esta presencia como un retorno, al origen de la palabra tinku, pues si bien la confrontación no se da dentro del marco del ritual, sí adquiere una resignificación, que tiene que ver con el desear un equilibrio, igualdad, y en fin es un encuentro en donde varios ríos se reúnen pretendiendo exigir y generar uno más grande y nuevo.

La presencia de la danza del tinku en las manifestaciones sociales, en donde un colectivo se encuentra para exigir, pedir o esperar algo en conjunto, tiene directa relación con la definición ética del encuentro, en donde José Antonio Vásquez Medina, nos invita a que hagamos un tinkuy:

Para encontrarnos en el rostro del otro, para luchar contra los prejuicios
culturales que invisibilizan nuestra tradición, para descubrir nuestras
limitaciones y trabajar juntos por superarlas, para marchar contra la inequidad
y contra la injusticia, para descubrir juntos alternativas más humanas a la
lógica del mercado liberal, para ser un poco más nosotros y menos otros.

BIBLIOGRAFÍA

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1Ponencia escrita para la X Jornada Andina de Literatura Latinoamericana Estudiantiles Jalla- E, Universidad de San Andrés, La Paz, Bolivia 2008.

2 Bronislaw Malinowski en su prólogo al libro de Fernando Ortiz Contrapunteo cubano del tabaco y el azúcar, Caracas, Biblioteca Ayacucho, 1978, p. 5. Citado por Ángel Rama (1982: 33).
3 Laime Mantilla, Víctor. Takanakuy Cuando la sangre hierve. Cusco, Wilkar 2003. Citado en Vásquez (2008).
4 Cobertura de TVN (Televisión Nacional de Chile) puede apreciarse on line en http://www.youtube.com/watch?v=K36jkmap22M
5Extraído de “Las causas de la desigualdad en Chile”, del consejo asesor presidencial “Trabajo y Equidad”.
6 "Historia Secreta de Sanctiago de Chile" de Ismael Espinosa y Temo Lobos.

La danza como producción cultural: el wayno y el tumbe carnaval en el norte de Chile

2008-05-01T22:36:00.000-07:00

La danza como producción cultural: el wayno y el tumbe carnaval en el norte de Chile.

Francisca Fernández Droguett1
Cristian Waman Carbo2

RESUMEN

La danza constituye un suceso comunicacional donde se narra una secuencia de significados, que contienen a una cultura. Este artículo aborda dos danzas presentes en Chile, el wayno y el Tumbe Carnaval, que dan cuenta de nuestra diversidad cultural, inscritas dentro del marco teórico de la etnomotricidad, como construcción social y cultural del cuerpo en movimiento, abriendo un nuevo planteamiento para el estudio del las danzas tradicionales, alejándonos de la interpretación “folklórica” de la tradición indígena y afro. Para tal efecto se problematizará la noción de danzas folclóricas, proponiéndose mas bien un nuevo modelo analítico, de subdivisión de las danzas de corte tradicional en tres áreas: danzas indígenas, danzas criollas y danzas afro. Posteriormente se reflexionará sobre los contenidos socioculturales del wayno y del tumbe Carnaval de Arica, como expresiones donde se actualizan los saberes de una cultura.

Palabras claves: identidad cultural, danza, etnomotricidad.

ABSTRACT

Dancing constitute a communicational event where a sequency of meanings is related and that contain a cultural system. This article speaks about two dances present in Chile, the wayno and the tumbe carnival. They express or cultural diversity or differences, within the theorical frame of ethnomotricity. The ethnomotricity may be understood as a social and cultural construction of bodies in movement and it opens a new statement for study of traditional dances and moving away of indigenous an afro folk. For this objective we will analyse the notion of folk dances and we propose rather a new model of analyse. This share the traditional dances in three areas: indigenous, creoles and afro dances. Afterwards we will discuss about the cultural and social meanings of the wayno and the tumbe carnival of Arica as the expressions where the wisdom of a culture become present.

Keywords: cultural identity, dance, ethnomotricity.

Introducción

En Chile y en Latinoamérica los primeros trabajos investigativos que encontramos sobre las danzas tradicionales indígenas han sido desarrollados durante la Colonia por cronistas y misioneros interesados en la comprensión de la cosmovisión indígena para su posterior reconversión al cristianismo, relatando supuestas prácticas paganas y salvajes. Es también en este período donde la danza toma un papel de resistencia cultural, un ámbito de lucha reivindicativa, como es el caso del taki onqoy, danza andina (llamada también el baile de la enfermedad por parte de cronistas) del siglo XVI para purificarse de la presencia hispana, representando el retorno de las huacas, de las deidades indígenas, a través de la reconstrucción del tawantinsuyu (territorio incaico). Pero al mismo tiempo la danza se inserta en una práctica sincrética, de fusión de la tradición hispánica e indígena mediante la creación de danzas criollas, ocultando la raíz indígena bajo el manto del cristianismo, negándose los significados originarios asociados.

Desde los procesos de Independencia en nuestro continente nace el llamado criollismo, donde las tradiciones indígenas son miradas y tachadas como símbolos de atraso cultural y contrarias a la modernidad, siendo necesario instaurar un discurso nacional a través de la creación de nuevos referentes culturales, como las danzas criollas, que nacen de la fusión de las danzas indígenas y de variadas tradiciones europeas, sin embargo mantienen distancia y se diferencian de las danzas propiamente indígenas, develando un profundo interés de homogeneización cultural.

Es a partir de los años 1930 que nos encontramos con el concepto de folklore para hacer referencia a las tradiciones de las culturas populares, donde se recopila e investiga desde una mirada centrada en lo descriptivo y observable, bajo parámetros occidentales. Cabe aquí hacer una distinción entre el concepto de folklore de los folkloristas, quienes son llamados así por ser conocidos cultores e investigadores de música y danza popular, y no necesariamente por utilizar como categoría analítica el concepto mismo, como por ejemplo Violeta Parra.

Sin embargo, es en los años ochenta que se comienza a valorar y enriquecer el lenguaje corporal y musical como un medio de expresión y comunicación intercultural en cualquier actuación investigativa y educativa. Es en este contexto en que la danza es concebida como uno de los modos de expresión y contención de prácticas culturales, relacionando el cuerpo como motricidad con su base cultural.

Folklore, motricidad y etnomotricidad

Desde que se ha difundido el concepto de motricidad humana en el ámbito de la docencia y la investigación, se ha tendido a problematizar la noción de educación física por apuntar únicamente hacia lo anatómico, segmentando y enajenando el cuerpo de la cultura del sujeto corporal.
El cuerpo constituye la identidad del ser humano, donde cada sociedad esboza un saber singular sobre éste, asignándole representaciones sociales, un simbolismo, bajo diversos saberes culturales que construyen simbólicamente el cuerpo.
En las sociedades tradicionales, como las indígenas, el cuerpo no se distingue de la persona, siendo ante todo una categoría de la naturaleza unida al mundo, un elemento indisoluble de un conjunto simbólico. El cuerpo se funde con las fuerzas de la naturaleza.
El cuerpo para las sociedades modernas, en cambio, se concibe de forma totalmente distinta, implicando una ruptura con los otros, prevaleciendo una visión individualizada del organismo en relación con el cosmos y la naturaleza, siendo el espacio depositario del ego. El cuerpo es atomizado, representándose en piezas separadas mediante prácticas como la medicina, donde prevalece el órgano por sí solo; es aislable del ser humano, siendo visto como un atributo, depositario de un saber anátomo-fisiológico. Se lo revaloriza únicamente como obsesión por la forma (Le Breton, 2002).

Siguiendo ambas visiones, el cuerpo se nos presenta como movimiento, acto motriz depositario de prácticas culturales. La motricidad humana, según el filósofo Manuel Sergio (2002), ha sido una nueva forma de entender las acciones motricias a través de la interpretación de sus significados culturales, relación que se estableció al inicio con el juego, como primera forma de lenguaje y comunicación corporal, y que luego incluye la danza como sistema cultural de resistencia. Con este planteamiento se levanta un nuevo paradigma sobre la base de la motricidad humana, como una nueva área de conocimiento dentro de las ciencias sociales.
Según el autor, la motricidad se centra sobre el nivel de la acción (componente universal del comportamiento humano), en tanto eje del conocimiento cultural como conocimiento vivido. (Toro y Fernández, 2002:25), siendo un concepto que engloba pensamiento, intención, conciencia, emoción y energía. Por lo tanto su ámbito de estudio es el ser humano como unicidad, en comunión con la naturaleza, postura muy cercana a la concepción de los pueblos indígenas, donde la relación sujeto-tierra es la base de la cosmovisión, como es el caso de las culturas andinas donde pacha significa a la vez tiempo, espacio, tierra, madre, trascendencia, reafirmándose una relación recíproca, de agradecimiento y de continua comunicación con el entorno.

Las técnicas corporales (Mauss, 1974) han sido configuradas por la sociedad, donde cada grupo social orienta de diferente manera los usos del cuerpo, por lo que la motricidad es un hecho cultural en la que las formas y los contenidos están íntimamente relacionados con las características de la cultura emergente, hablándose mas bien en estos términos de etnomotricidad (Parlebas, 1999), definida como el campo de las prácticas motrices, consideradas desde el punto de vista de su relación con la cultura y el medio social en los que se han desarrollado, como las danzas autóctonas, los juegos tradicionales, la confección de artesanías, la elaboración y ejecución de instrumentos musicales, incluso con actos cotidianos de actividades agrícolas o ganaderas. Todas estas manifestaciones culturales han sido estudiadas por diversos cientistas, aunque generalmente bajo la óptica del folklore, siendo fundamental analizar las implicancias de la significación de este concepto para el estudio de las danzas.

Decir folklore significa para el común de la gente algo impreciso relacionado con lo popular, vocablo de amplísimo y complejo contenido (García Canclini, 1995), aludiendo con vaguedad, a veces romántica y/o irónica a la llamada sabiduría del pueblo (Dannemann, 1998).

En 1946 Williams J. Thomas propuso en la revista Atheneum (Londres) la palabra folklore, conjugando dos términos, el de folk (gente, personas, género humano, pueblo) y lore (lección, doctrina, enseñanza, saber), refiriéndose en la conjugación a la “sabiduría tradicional de las clases sin cultura de las naciones civilizadas” (Téllez, 1947:17).

Las concepciones clásicas de folklore nacen en conjunto con la gestación de los Estados nacionales, los cuales han negando históricamente la diversidad cultural y su legado indígena. Es decir el término “folklore” es una designación impositiva, desde una clase intelectual occidental, en la cual no se llega a comprender la complejidad de un hecho cultural, reduciendo el estudio de las culturas populares a lo descriptivo u observable de un acontecimiento tradicional, bajo un fuerte sesgo de desvaloración de las “otras” culturas por debajo de la cultura occidental o criolla oficial. La concepción folklórica, por ende, tiene la particularidad de tratar a lo indígena indistintamente de lo criollo, mezclando bajo un mismo ideario dos culturas que si bien conviven actualmente en un mismo territorio tienen significancias culturales distintas. La poca valoración de lo indígena y el uso indistintivo del término ha provocado que en ciertos casos la palabra aludida provoque un rechazo espontáneo en ciertos contextos culturales. Por ejemplo, en el estatuto de Bailes Religiosos Andinos de Santiago (2000) se encuentra la siguiente afirmación: “el baile es concebido esencialmente una manifestación espontánea y popular, que en ningún modo debe ser confundido con una manifestación folklórica artística”.

Como una forma de complejizar el término, en Chile el estudioso Manuel Dannemann (1998) ha postulado el concepto de cultura folklórica, quien plantea que para desarrollarse un hecho folklórico primero debe conformarse una comunidad folklórica, la que sin embargo es de carácter transitorio. No obstante en esta reflexión se vuelve a negar la condición de permanencia y relación con prácticas culturales.

Es por lo anterior que creemos que desde el concepto de acción etnomotriz se puede comprender con mayor amplitud y de una forma más integral las manifestaciones motricias de las culturas indígenas y afro de América. Las danzas analizadas desde el ámbito de la etnomotricidad nos muestran su significado más profundo, que sólo será experimentado en su totalidad por el danzante en tanto inserto en la cultura a la cual pertenece la danza ejecutada (lo contrario al formato de los Ballet Folklóricos).

Bajo estos precedentes se propone la división de las danzas tradicionales de Chile en tres grandes momentos culturales o de significancia:

1) Danzas indígenas: las que se relacionan con la cosmovisión de los diversos pueblos indígenas, siendo una “puesta en escena” de valores, costumbres y creencias como culturas en particular.
2) Danzas criollas: las cuales hacen referencia a la cultura criolla, como producto de una fuerte mezcla entre el indígena y español, donde tiende a predominar lo hispánico en desmedro de los componentes indígenas.
3) Danzas afro: las que remiten a la llegada de esclavos a nuestro territorio, con la reelaboración de danzas y música provenientes de África y su fusión con componentes indígenas e hispánicos, teniendo sus propias particularidades que la diferencian de África, siendo una de las danzas más negada y desconocida por la historia oficial de Chile.

El wayño: encuentro entre chacha-warmi (hombre-mujer).
Cosmovisión andina

Una de las principales características de las danzas andinas, en contraposición a las criollas, es que poseen simultáneamente un carácter festivo y religioso, dando cuenta de una relación íntima con una territorialidad, la cual no sólo se contempla como un espacio físico de percepción, como materia, sino como un todo interconectado, sobre la base un cúmulo de significados intrínsecos a cada cultura.
En el caso del mundo andino, a la llegada de los españoles existía un calendario de danzas, las cuales se festejaban y conmemoraban los diferentes estados de la tierra a través del profundo conocimiento de la astronomía, y la relación del sujeto andino con el universo. Estas prácticas se llevaban a cabo la cima de cerros o huacas siendo enseñadas por los amawtas (sabios) mediante la tradición de la Capacuna, la observación de los astros. Al imponerse la religión cristiana estas huacas, que hacen referencia tanto a deidades como a un lugar sagrado, fueron remplazadas por los santos cristianos, o cruces, pero su significado tradicional agrícola se ha mantenido hasta nuestros días, siendo el símbolo más importante el sincretismo entre virgen y pachamama (Milla, 1999).
La imagen de la Virgen María constituye el relato fundante de nuestro continente mestizo, asignando a las categorías de lo femenino y lo masculino ser madre y ser hijo respectivamente. Se posiciona la imagen de una diosa poderosa, la virgen María en su calidad de mujer madre. Muchos autores han asociado esta figura con las divinidades indígenas, lo que posibilitó que María fuese el emblema de los pueblos americanos. Pero como construcción cultural mestiza, el ícono mariano posee en sí la cualidad de lo ambiguo, lo híbrido. Por una parte, se instaura como símbolo de la permanencia de lo indígena, figura de la diosa ligada a la naturaleza, pero a su vez se constituye en el ícono del nuevo mundo, del proyecto nacional modernizador, prevaleciendo su faz materna dentro de las instituciones de la Independencia. En este afán homogeneizador la imagen de la Virgen María como patrona de los Estados Nacionales encubrirá nuestros orígenes históricos indígenas (Montecino, 1996), pero además para el mundo quechwa-aymara negará la dualidad mujer-hombre como parte constitutiva del mundo andino.
El profundo significado cultural de las danzas indígenas andinas está en la alianza femenina-masculina, dos polos opuestos y complementarios, representada en todos los rasgos de la cosmovisión quechwa-aymara, en su concepción de ser interno, en la sustentación del universo y del orden político-social que reglamentaban los ayllu, en tanto colectividad, que a diferencia de la comunidad folclórica (Dannemann, 1998) no es transitoria, sino que se perpetúa en diferentes espacios y sentidos, vinculándose con el concepto pacha, y el de ayni (reciprocidad), ya que entre los opuestos existe una mediación al tomarse de las manos en la danza, un centro, llamado Tinku, como generador de energía, enfrentamiento y a la vez una complementación de un todo.
“El ayllu está dividido en dos mitades endógamas, una simbólicamente masculina y la otra femenina; que la primera domina sobre la segunda, y que entre ellas existe una hostilidad institucionalizada. Consiguientemente, el ayllu escindido en dos porciones opuestas, mutuamente excluyentes y conflictivas, debe establecer su unidad complementaria y su equilibrio para poder subsistir como un todo. El medio para lograrlo es el Tinku, una copula simbólica que exacerba hasta la violencia las contradicciones entre las dos parcialidades, para así poder integrarlas plenamente” (Montes Ruiz, 1999: 141).
El ayllu históricamente ha constituido y constituye en la actualidad la base organizativa del mundo andino, es la organización social, jurídica, económica, cultural, territorial y política básica, correspondiendo un grupo de familias circunscritas a un territorio, unidas por lazos de parentesco, de reciprocidad y ayuda mutua, configurando un sujeto colectivo. Es un territorio compuesto por comunidades o estancias divididas en dos parcialidades. Las autoridades son los jilakatas y las mama t`allas, siendo cargos rotativos y que poseen como requisito haber pasado otros cargos menores. La autoridad es identificada a través de símbolos que representan la identidad política, la protección y el bienestar social. Para el caso de los hombres, los jilakatas, el poncho y el chicote constituyen símbolos de autoridad, en tanto las mujeres, las t`allas, el aguayo y el tari (Chuquimia, 2007; Ticona y Albó, 1997).
Luego del ayllu, la marka es el espacio político mayor de referencia, correspondiendo a una asociación de ayllus, equivaliendo a pueblo central o administrativo, siendo sus autoridades el mallku (kuntur), entidad político-religiosa que ve todo “desde las alturas”, y la mallku tayka (su mujer). Finalmente, el suyu representa la unión de las markas, equivaldría hoy a una provincia o nación, siendo sus autoridades el jach`a mallku (el gran mallku) y su t`alla. Es importante señalar que todas las autoridades deben cumplir con el principio chacha (hombre) – warmi (mujer), cumpliendo el cargo la pareja, el matrimonio (Chuquimia, 2007; Ticona y Albó, 1997).
La institucionalidad andina se basa en un proceso creciente de responsabilidades, correspondiendo a una secuencia, un camino que debe seguir toda autoridad, el thaki, velando por el bien comunitario, pero sobre todo es parte de la memoria andina, como también los valores comunitarios, como el sistema de reciprocidad y la rebeldía característica de luchas reivindicativas y de descolonización (Chuquimia, 2007; Ticona y Albó, 1997), elementos que pueden presentes en prácticas corporales como la danza.

El wayno como expresión cultural

El wayño es una de las danzas más antiguas que existe actualmente en el mundo andino y ha sido un símbolo vivo de la resistencia cultural quechwa-aymara. Los autores que la han descrito lo han hecho desde “lo observable” pero pocos han comprendido su trasgresor significado cultural, relacionándose con el concepto pacha como tiempo y espacio.
La noción espacial de los aymaras refleja una noción integrada tanto por lo espacial como por lo temporal. Por ejemplo, el eje central de división espacial y social es la dualidad arriba/abajo, macho/hembra (chacha/warmi), derecha/izquierda. “Tanto la población como el territorio de cada grupo étnico aymara estaban divididos en dos mitades: alasaya y manqhasaya” (Murra, 1988: 68).
Por otra parte, el concepto de pacha incorpora tanto una visión espacial como temporal. Por lo general pacha es asociado a tierra, pero también es un término que se identifica con la luz del día, con totalidad y abundancia, y a su vez con un tiempo de duración, con las tres edades de la cultura aymara: taypi, tiempo de las huakas; puruma, período de las chullpas; y pachakuti, tiempo de cambio, turno, alternancia, inversión, reordenamiento del mundo (Bouysse-Cassagne y Harris, 1988).
La danza wayño tiene relación con la palabra wayna, que quiere decir joven en idioma aymara, es decir, es considerada como un símbolo de juventud y de fertilidad, cumpliendo un importante rol social, siendo ocasión de unión para las nuevas parejas jóvenes y así perpetuar la cultura en el tiempo o pacha. Pero a su vez hemos encontrado diversos textos en que la palabra hace referencia a bailar.
“Huayñu: danza, baile. Huayñufiña: que en los territorios de la comunidad aymara se la atizaba en sus jolgorios” (Bertonio, 1612).
“Huayñanaccuni o huayñuni: bailar de dos pareados de las manos. Huayñuyccuni: sacar a bailar él a ella o ella a él, cruzadas las manos” (Paredes Candia, 1966: 74)
Como wayño en general es danzar, existen tantos tipos de wayños como comunidades o ayllu existentes. Actualmente también existe el wayno acriollado ejecutado con instrumentos modernos incluso electrónicos del cual se ha llegado a la variable de la música llamada “chicha” o cumbia andina. Sin embargo el wayño tradicional es el ejecutado bajo una melodía tradicional, ya sea ejecutada con tropas de sikuri (zampoñas) o con instrumentos de cuerda o viento, instrumentos occidentales pero bajo una métrica y una afinación indígena, diferenciándose de los músicos citadinos criollos.
El wayño es practicado desde Ecuador hasta Chile, pasando por Perú, Bolivia y el norte de Argentina, inclusive podemos encontrar una versión al sur de Colombia. En Chile algunos autores lo han denominado como trote, inclusive dando diferentes denominaciones como wayño o la cacharpaya, pero desde nuestro punto de vista estamos más bien ante una diversidad de estilos de wayño, y no de danzas apartes. A modo de ejemplo citaremos diversos estilos: los sicuris de Camilaca o sicuriada de Cancosa; el wayño lakita del altiplano Chileno; el wayño orquestín de Cuzco; el waylash del centro Perú; el San Juanito del Ecuador, entre otros.
Quisiéramos agregar que aunque no existen datos que indiquen que el wayño es una danza pre-inca, ha logrado resumir un cúmulo de acciones motricias comúnmente practicadas en diferentes danzas prohibidas en la época colonial y revitalizadas en el wayño y sus diferentes estilos, siendo el género musical y danzístico más ejecutado en comunidades y ciudades andinas, remitiendo a un conjunto de saberes milenarios del espacio andino.

Danza afro: el Tumbe

El mundo afro en Chile

Para analizar los componentes culturales del tumbe carnaval de Arica debemos necesariamente describir la situación de las poblaciones afro en nuestro país.
En Chile se ha generalizado la idea de que no existe un legado afroamericano, dificultándose el reconocimiento de la presencia del mundo negro en nuestra realidad cultural, pero además en este hecho se niega que la presencia de población africana se debe a un hecho del pasado que ha sido sistemáticamente silenciado, la esclavitud, como sistema económico-cultural producto de la Conquista. De cierta forma podemos decir que la historia oficial de Chile es la historia de la negación de todas las alteridades, la indígena, la popular, pero sobre todo la negra.
A primera vista pareciera que nuestra cotidianidad no se viera influenciada por esta presencia, sin embargo nos encontramos con diversos vocablos africanos que nos rememoran parte de nuestra historia como pueblos diversos, heterogéneos, donde coexisten diversas realidades culturales. En nuestro país hablamos en ciertos casos de banana para referirnos al plátano, de bochinche, bombo, ganga, bobo, zamba y canuta, tambembe, entre otras palabras. Pero además una de las principales frutas de nuestra dieta nacional, la sandía, es un fruto traído de África para alimentar a los esclavos.
La celebración de la Pascua de los negros congrega a afrodescendientes del norte de Chile así como también a amplios sectores de la sociedad nacional. La cueca misma tiene origen en ritmos afros, contando con una escala en séptima, como también las payas vocales del mulato Taguada. Pero donde cobra una mayor presencia lo afroamericano es en el barrio ariqueño Lumbanga, barrio tradicional de esta ciudad, de comerciantes y vendedores descendientes de africanos. Sin embargo las pocas veces que se habla de negros en Chile es para hacer referencia a su presencia y participación en la Legión del Ejército de los Pardos, durante la Colonia, acompañando como “carne de cañón” a los independentistas.
Desde lo anteriormente mencionado, en el discurso nacional el esclavo/negro no tiene otro escenario que el silencio, al igual que las mujeres y los niños. Al esclavo se le despoja de toda posibilidad de humanidad, negándose su condición de ser pensante y por ende actuante. “Al no tener poder (enunciativo), no se tiene voz, no se es sujeto histórico, se está muerto” (Barrenechea, 2007:4). Del mismo modo tanto la literatura nacional como latinoamericana se inventa un negro para negarle su alteridad, suprimiendo, alejando y controlando desde su condición supuesta de amenaza y contaminación del relato unificador nacional blanco, a través de su representación en tanto negro-diablo, negro-hechicero, negro-animal. No debemos olvidar que en países como el nuestro a lo negro se le asigna una condición de negación, maldad, impureza, desvío, “la oveja negra de la familia”, “el lado oscuro”, “la magia negra”, “la abeja africana” como la más asesina y despiadada de los insectos.
La historia de la esclavitud en nuestro continente se compone de marcas compartidas a través de una serie de hechos, los viajes de conquista y la posterior comercialización de esclavos, estableciéndose un comercio triangular (América – Europa – Asia). Para el caso chileno los esclavos llegados son considerados descaminados, proviniendo desde Uruguay, pasando por Argentina y Chile, finalizando su arribo al Perú.
La captura de esclavos en África es realizada tanto por otros pueblos africanos como por parte de mercaderes y comerciantes, capturándose en la mayoría de los casos hombres jóvenes, para realizar trabajos pesados. En este proceso de viaje en/hacia la esclavitud, al esclavizarse jóvenes se corta la memoria debido a la separación del sujeto de su contexto social. Llegados al continente, o en los mismos barcos de traslado, se produce el reagrupamiento de sujetos con otros esclavos provenientes de diversos lugares, que hablan otras lenguas. Por lo que la esclavitud responde a una multiplicidad, heterogeneidad cultural, provocando la reestructuración de sociedades, culturas, a través de la posterior conformación de comunidades humanas que comparten el mismo trágico destino, siendo imposible pensar los grupos de esclavos en términos de homogeneidad. Hay un proceso de construcción del habla que trasciende las realidades particulares de cada sujeto, es un habla del dolor, del desarraigo y de la búsqueda de un nuevo referente cultural en medio de la hostilidad.
La mayoría de los esclavos trabajarán en la plantación, constituyendo un sistema completo, en el que se entra de forma forzada a una estructura de la subordinación. Por ejemplo, una de las primeras medidas de los esclavistas al capturar a un esclavo es la eliminación, la pérdida del nombre, con lo que de cierta forma se pierde la identidad. Esto se ve reforzado porque, como se ha señalado anteriormente, el esclavo no posee muchos elementos culturales con los cuales identificarse en América, ya que al ser traído de forma violenta al continente pierde sus lazos familiares, sociales, comunitarios, pero además toda una cosmovisión, ya que la mayoría de las culturas africanas tienen su base en la oralidad por lo que el saber se deposita en los ancianos. La esclavitud genera la pérdida del vínculo ancestral de conocimiento y transmisión de saberes (Picotti, 1998).
La esclavitud da origen al negro como categoría social de subordinación, pero sobre todo el desarrollo del capitalismo posibilita el régimen de la esclavitud, mediante el sistema de plantación como hecho social total, que moldea la construcción de la imagen del negro desde diversos estereotipos (burlón, exótico). Pensar lo negro es pensar la colonialidad del poder, siendo fundamental entender lo negro desde la relación clase/raza (Depestre, 1985).
La colonización se relaciona con un tipo de economía, la expansión capitalista, no obstante trasciende a ello, representando un sistema-mundo, donde no existe el contacto entre culturas, sino hegemonía del blanco, el colono. La colonización es la expresión máxima de la cosificación del ser humano, del indígena y el negro como instrumentos de producción, para luego dar paso a un proceso creciente de proletarización, a la par del vaciamiento cultural producto de la pérdida del vínculo con lo ancestral, que, sin embargo, posibilita el surgimiento de nuevas realidades culturales complejas y en proceso constante de reinvención (Césaire, 1996).
Según diversos cronistas Diego de Almagro llegó en marzo de 1536 con 240 españoles, 1.500 indígenas y 150 esclavos negros (Encina, 1955). Ya el censo que el obispado de Santiago hizo en 1778, acusaba la presencia de 21.583 negros, zambos y mulatos (este obispado abarcaba desde el desierto de Atacama hasta el Maule). En vísperas de la Independencia, en 1810, de los 800.000 habitantes que tenía Chile, 12.000 eran de reconocido origen africano (Mellafe, 1959). Según Feliú Cruz, "en 1810, el número de negros y mulatos existentes en Chile podía calcularse, basándose en las mejores informaciones, en diez o doce mil individuos de ambos sexos.
La presencia africana podría haber sido mayor si el rey Carlos V hubiera dado el sí a las solicitudes de Pedro de Valdivia, quien solicitó reiteradamente que se le permitiera traer esclavos negros y tener el monopolio de la trata, tanto para venderlos y obtener provecho, como para trabajar en las minas y los lavaderos de Chile en gran escala; sin embargo esto jamás ocurrió. Por lo que atribuir al clima la no llegada masiva de los esclavos africanos es una falsedad. El que no prospera la traída generalizada de esclavos se debe fundamentalmente a razones de demanda y mercado de mano de obra, aunque esto no impidió que entre 1550 y 1615 hubieran sido traídos tres mil esclavos a Chile. Por otra parte el permanente estado de guerra con los indígenas en la Araucanía imposibilitó la introducción de grandes cultivos o la dedicación a grandes explotaciones mineras. Los españoles, a pesar de ver a los esclavos africanos como potenciales soldados y auxiliares para la conquista, temían que se aliaran con los indios (Mellafe, 1959).

A fines del siglo XVI se comienza a dar preferencia a la mano de obra negra en las minas y su comercialización y contrabando es permanente hasta la abolición de la esclavitud en el siglo XIX. Posteriormente ya no sólo se utiliza al esclavo negro para el trabajo en minas y puertos sino también para integrarlos al ejército y al trabajo agrícola y de servicio en el sistema de Hacienda. Los que trabajaron en las casas señoriales fueron quienes gozaron, dentro de los márgenes de control social, de la posibilidad de una vida comunitaria y el establecimiento de vínculos de parentesco. Existen algunos casos en que la relación entre los esclavos y los hijos de los amos era intensa, algunas nodrizas eran consideradas como verdaderas madres y por ello cuando éstos se casaban las llevaban consigo, pasando luego a desempeñar el rol de dirección de las otras esclavas o sirvientes (Feliú, 1973).
A principios del siglo XIX nos encontramos afrodescendientes dedicados al comercio callejero, como jornaleros, lavanderas, costureras, panaderas y matronas, quienes antiguamente formaron los primeros centros de trabajo en las explotaciones mineras y en las faenas agrícolas pero luego fueron los primeros maestros que el país tuvo en diversos oficios: canteros, carpinteros, sastres, herreros, plateros, zapateros, albañiles, pues a partir del siglo XVI no hubo maestro, de cualquier oficio, que no tuviese a uno o más negros esclavos como ayudantes. Esos oficios los heredaban sus propios hijos, dando nacimiento a los primeros gremios. Esto es muy importante, porque contrariamente a lo que afirman historiadores como Francisco Encina (1955), no fueron destinados sólo o primordialmente a la servidumbre doméstica. Allí eran las mujeres de origen africano las que ejercían de amas de llave, lavanderas, costureras cocineras, mamas (nodrizas) de los hijos de los patrones. Los varones en esta estructura ejercían los cargos de caleseros, de mayor rango, sirvientes de razón (quienes llevaban razones o recados al vecindario), negritos de alfombra (para llevar la alfombra a la iglesia) y despabiladores (para despabilar las velas).
Posteriormente, como los esclavos africanos estaban dispuestos a pagar la libertad con sus vidas, fueron los primeros en acudir, en contra de la voluntad de sus amos, al llamado de José Miguel Carrera. Muchos esclavos se fugaron para incorporarse al Ejército Patriota. Por decreto de 29 de agosto de 1814, la junta encabezada por Carrera creó el Regimiento de Ingenuos de la Patria. Este decreto promete la libertad al instante mismo del alistamiento. La lucha continúa hasta que el 29 de diciembre de 1823 se promulga la Constitución Moralista de Juan Egaña en la que se reconoce sin ninguna clase de trabas la libertad absoluta de los esclavos. Chile libera a sus 4 mil esclavos (Feliú, 1973).

Algunos acercamientos al tumbe carnaval

En Arica, en la ciudad más al norte de Chile, habitan en la actualidad una importante población de origen africano, traídos originalmente como esclavos, los que llegaron a ocupar todo un barrio hasta principios del siglo XX, el que se denominó Lumbanga. Otras poblaciones africanas habitaron en el valle de Azapa, que es donde el negro llegó a trabajar como esclavo para cosechar la caña de azúcar y el algodón.
La evidente presencia negra en el Corregimiento de Arica es sustentada desde una perspectiva cuantitativa y también cualitativa. Los registros numéricos de población negra no son muchos. No obstante, los que existen son reveladores; por lo tanto, significativos y útiles. En 1614 un censo efectuado por orden del Virrey Mendoza y Luna indica que de un total de 1.784 habitantes, la población negra se elevaba a 1.300 personas (Briones, 2004).
Desde comienzos del siglo XVII hasta las últimas décadas del siglo XVIII la población negra se mantuvo en un número importante. La necesidad de mano de obra para trabajos agrícolas y por sobre todo para el servicio doméstico hizo que la trata de esclavos negros fuera creciente y permanente. Además, Arica se constituyó, en algún momento de la colonia, como lugar de destierro para negros o negras acusados de herejía por el Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición de Lima.
El tipo de relación establecida con el mundo indígena en el área de estudio aún es una incógnita, aunque sabemos que en el resto del virreinato estas relaciones no fueron muy cordiales. En algunos archivos sobre los altos de Arica aparecen zambaigos y mulatos viviendo en pueblos de indios, trabajando la tierra; por lo tanto, formando parte de un espacio adverso. Para estos casos se piensa que incluso en estos pueblos de indios los negros siguieron ocupando los segmentos sociales inferiores (Briones, 2004).
El "barrio Lumbanga" es uno de los espacios interesantes de expresión y de convivencia de los hombres y mujeres negras con mestizos e indígenas. Este barrio fue mirado por la elite hispano-criolla ariqueña como un lugar pecaminoso, bullicioso y de constante remolienda. A comienzos del siglo XX este barrio se habría ubicado en la actual calle Maipú, llamada también calle Atahualpa. Lumbanga sería un término al parecer de origen congolés que significaría "caserío" (Wormald, 1968), Sabemos que el Lumbanga fue un enclave urbano de pequeños comerciantes de negros, barrio también donde pudieron desarrollar ciertos oficios tales como lavandería y labores de costura, además de la presencia de cantinas. Desde este espacio urbano, donde la comunidad negra deambuló entre la libertad y la privación de ella; también cierta presencia negra se estableció en el valle de Azapa. Este valle no se articuló como la clásica gran hacienda colonial, presente sí en los valles del sur peruano. Azapa se caracterizó por organizarse en pequeñas unidades de producción para la plantación y producción de olivos (Briones, 2004).
Esta presencia se puede ver hoy en día a través del baile propio de la zona, el tumbe o tumba carnaval. El tumbe es una palabra derivada de la expresión bantú (lengua africana) “nkumbe”, que significa alboroto, cantar, hacer, ruido, aunque también se le define como ombligo. La danza consiste en ir al son de los tambores bailando en una ronda y cantando una suerte de paya en verso donde al finalizar la estrofa se exclama “tumba” como llamado para que los bailarines se peguen con las caderas para tumbar al otro3. En cuanto a la vestimenta, la gran mayoría de los danzantes utilizan ropa que recuerda el período esclavista, donde lo más característico es el uso por parte de las mujeres de una pañoleta blanca o de color amarrada a la cabeza, y de una falda amplia blanca o igualmente de colores. Esta descripción corresponde a la observación actual de la danza, y no corresponde necesariamente a como se interpretada de antaño.
Es interesante observar que este mismo concepto “tumba” es utilizado para nombrar al tradicional carnaval afroamericano de Curaçao (isla de las Antillas Holandesas), siendo una representación de cuando los esclavos usaban sus herramientas para hacer música. También podemos ver el uso de la palabra tumba como sinónimo de tambor (tambú) o ritmo.
También en Arica eran muy conocidas las comparsas carnavalescas. Éstas consistían en una gran cantidad de guitarristas acompañados murgas de percusión, donde los músicos tocaban diferentes tamaños de bombos, matracas, cascabeles y quijadas de burro, quienes salían a desfilar por las calles del centro de la ciudad. Estas comparsas recorrían todas las calles del centro de la ciudad desfilando un muñeco de trapo gigante, el Carnavalón, acompañado de un personaje, la viuda, quien por lo general era representada por un hombre disfrazado de mujer. De igual forma que el carnaval andino las personas iban jugando y lanzando harina y agua alrededor de estos personajes. Algunas personas cuenta que la danza, el tumba, y el canto se practicaban sobre todo en la noche, al regresar del recorrido carnavalesco. Esta tradición en la actualidad se ha recuperado como pasacalle de los afrodescendientes en período de carnaval.
Se debe señalar que existe muy poca información sobre la el tumbe o tumba carnaval de Arica. El material existente remite casi exclusivamente a artículos del diario La Estrella de Arica y el Morrocotudo, por lo que la mayoría de los datos otorgados han sido elaborados mediante la observación directa de esta práctica. Por otra parte, estamos ante un proceso de reelaboración cultural, de resignificación constante, correspondiendo a una búsqueda comunitaria de las raíces afro, a través de la danza, lo que vuelve aún más complejo su investigación, por ser un proceso que se está gestando día a día.

Conclusión

En este artículo se dio cuenta de la representación del mundo indígena y negro en las danzas tradicionales, como el wayno y el tumbe carnaval respectivamente. Para el caso del wayno profundizamos en la cosmovisión andina puesta en ejecución y revitalizada a través de la danza, en cambio para el tumbe carnaval dimos cuenta de la presencia afroamericana en Chile y su reelaboración identitaria expresada en este baile. Aún quedan muchos desafíos, como por ejemplo investigar sobre el significado cultural de las coreografías en el wayno y la ingerencia de los esclavos en la creación artística nacional, pero además cómo el arte, y la danza específicamente, constituyen una forma más de resistencia cultural frente a procesos de homogeneización.
La música, el baile y el canto han constituido la trilogía de diversas comunidades para resistir a la hegemonía cultural del dominador, el invasor; para el indígena, el esclavo, es lo que le permite mantener vivo el lazo con sus creencias y al mismo tiempo reinventar, recrear visiones de mundo disidentes a la visiones occidentales.
Desde estas experiencias se fusionaron diversos ritmos con múltiples procedencias culturales, dando forma a una cultura popular creada desde la mixtura y la superposición de fragmentos de memoria, como lo es la cueca. El musicólogo chileno, Pablo Garrido (1979), en su obra Historial de la cueca, rebate la tesis que da un origen cortesano, "venido de París”, señalando la "gran cuota africana nuestra", a través de remesas de esclavos llegados a partir del siglo XVI, naciendo al asimilarse un baile que llevaron los esclavos negros, dentro de un tráfico que en tiempos de la Colonia partía de Uruguay, atravesaba la cordillera de los Andes y llegaba hasta Quillota, entre Santiago y Valparaíso, donde existía un "corral de engorda", aprovechando el microclima subtropical de esa zona. Justamente los primeros testimonios que se tienen de la cueca, originalmente llamada zambaclueca o zamacueca, corresponden a Quillota, donde incluso se aclimataron frutos africanos, como la sandía. Luego de reanimar allí a los esclavos del penoso viaje desde Uruguay, eran trasladados a otros puntos de Chile o, principalmente, al Perú.
En este tipo de trabajo está la posibilidad de reencontrarnos con una gran diversidad cultural en la conformación de nuestras culturales populares, tanto rurales como urbanas, que nos permita reflexionar sobre nuestra construcción identitaria cultural desde sus fragmentos, como la indígena y afroamericana.

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1 Antropóloga social. Doctora © Estudios Americanos, Instituto IDEA – USACH. Docente Universidad de Valparaíso. Correo electrónico: franciscafernandez@esfera.cl
2 Licenciado en Educación. Profesor en Educación Física, Universidad Católica Cardenal Raúl Silva Henríquez. Correo electrónico: wamankallfu@gmail.com
3 Esta información ha sido extraída del Diario de Arica El Morrocotudo, de la edición del 1ero de Marzo de 2006. Ver más en: http://www.elmorrocotudo.cl/

FIESTA DE LA CHAKANA 2008

2008-04-28T15:47:00.000-07:00

ORÍGENES MÍTICOS DE LA FIESTA ANDINA DE LA CRUZ DE MAYO

La Fiesta de las Cruces que se celebra este 3 de mayo en el mundo Andino, es la fiesta religiosa más antigua del mundo, lamentablemente, debido a la “Edad de Sombras” por la que estamos atravesando, el saber antiguo se va olvidando, perdiendo, profanando... y que sin embargo, silenciosamente mediante el “sincretismo” religioso, los “Sacerdotes”, logran preservar este milenaria ceremonia.

Los invasores hispanos traen una cruz que guarda similitud geométrica formal con la Cruz cuadrada y la Cruz del Sur (llamada Chacana, en su síntesis) que es nuestra cruz andina. Aprovechando esta coincidencia plagian el símbolo de la Chacana afirmando que nuestras cruces y la cruz cristiana simbolizan por igual a su religión mediterránea, y con este engaño, típico método colonialista, lograron dominar al habitante andino, ideológicamente... solo en parte...

La Chakana, es una cruz cuadrada con los bordes escalonados cuyo centro forma un vacío que representa a la Divinidad y lo que lo rodea su creación; la Chacana esta dividida en cuatro reinos con tres escalones cada uno, significando los tres mundos: ukupacha (subsuelo), kaypacha (superficie) y hananpacha (cielo).

Los Extirpadores de Idolatrías se las arreglaron para suplantar la milenaria fiesta andina de la Cruz del Sur con una seudo celebración cristiana que denominaron Cruz Velakuy, fiesta de la Vera Cruz o Cruz de Mayo.

Nuestra cruz de estrellas, símbolo material de la Verdad de una cultura cósmica, no tiene nada que ver con la exótica cruz que trajeron los invasores pero...

El Cronista alemán Pierre Honoré relata en su libro “La Leyenda de los Dioses Blancos” lo siguiente: "En Cuzco los hombres de Pizarro visitaron un templo rodeado de un laberinto. Cuando al fin llegaron a una reducida cámara revestida de losas negras, vieron contra la pared del fondo, encima de una pequeña plataforma, la figura de un hombre. Entonces todos los soldados que se encontraban allí, se arrodillaron e hicieron la señal de la cruz". ¿Qué fué lo que vieron esos hombres?

Remontándonos en la noche de los tiempos míticos andinos, en los antiguos calendarios helio lunares, encontraremos que el AIMORAY o “Chacana Raymi” es la fiesta de la Cruz en Mayo.

Para algunos poblados del antiguo Perú, el 3 de mayo es el Año nuevo Andino; Cieza de León recoge en sus crónicas la Leyenda de que Pachacamac, después del diluvio, repobló la tierra enviando cuatro estrellas, dos machos y dos hembras. Igualmente Cristóbal de Molina, escribe que: Al llegar el mes de Mayo sacaban procesionalmente dos llamas de oro y dos de plata y que repetían estas acciones en memoria de un tiempo viejo…

+ http://intisuyo.zoomblog.com/archivo/2007/05/

Tinku por los Hermanos Vergara

2008-04-03T13:56:00.001-07:00

Junto a nuestros amigos de Alwe Kusi, Inti Talla, Tinkus de La Legua, Ayllu y Comunidad Yuriña.

29 de marzo, día del joven combatiente, Villa Francia

2008-03-30T12:11:00.000-07:00

"Ten cuidado…

y no vayas a olvidarte

de aquello que tus ojos han visto…

enseñaselo a tus hijos y a los

hijos de tus hijos"

(Deuteronomio 4,9)

Todo nuestro cariño a quien reciba esta carta y la lea:

Somos Manuel y Luisa, los padres de Eduardo y Rafael Vergara Toledo, asesinados por la policía uniformada y la CNI, cumpliendo órdenes expresas de su jefe directo el siniestro tirano Pinochet el 29 de marzo de 1985. Les recordamos que ese mismo día de marzo fueron asesinadas seis personas, tres del Movimiento de Izquierda Revolucionaria y tres del Partido Comunista. Bueno es recordar también que durante el año 1985, fueron 53 jóvenes a los que les quitaron la vida, en una espiral de violencia del régimen militar, que a toda costa quería seguir en el poder.

Queremos contarles que nosotros estamos de pie, a pesar del dolor que nunca se irá de nuestros corazones, y seguimos participando, con un muy bajo perfil debido a las secuelas físicas que hemos sufrido estos últimos años, en lo que son algunas organizaciones del pueblo, pero podemos decir con tranquilidad que hemos enseñado todo lo que hemos visto y oído a nuestros hijos y a los hijos de nuestros hijos…que son el pueblo al que pertenecemos.

Respecto del avance jurídico del caso por asesinato calificado de Eduardo y Rafael no es mucho lo que podemos contarles, salvo decirles que el juez Sr. Carlos Gajardo se ha tomado todo el tiempo del mundo (4 años) para dictar sentencia en contra de los asesinos que viven su vida libres y sin sobresaltos, y que nosotros esperamos que esta demora signifique que va a ser una sentencia ejemplarizadora, y tomando las palabras del soberbio Sr. Vidal pedimos que ojalá "los sequen en la cárcel".

Pero, más allá de esta sentencia, la justicia que a nosotros nos llena de gozo el corazón y que nos ha mantenido vivos y todavía en nuestro sano juicio, es el cariño de todos y cada uno de ustedes que siempre nos han acompañado, que rezan por nosotros, que nos llaman para saber cómo estamos, que nos vienen a ver a nuestro hogar que se ha vuelto a llenar de voces de jóvenes, adultos y niños, de risas y de canto, también de dolor a veces y de discusiones otras veces. Pero es como cuando estaban ellos presentes, un hogar lleno de vida, de utopías, de canciones, de risas y también, como les gustaba a ellos, siempre hay algo para comer y un traguito para tomar… un hogar hermoso…donde no hay soledad…

También nos reconforta el compromiso permanente que muchos jóvenes siguen teniendo ahora y durante todos estos años de seudo democracia que hemos vivido, haciendo un trabajo de hormiga, cansador, desilusionante a veces por la apatía en que está sumergida gran parte del pueblo por deudas, por falta de interés, por flojera mental, por cansancio, por tener horarios de trabajo extenuantes. Un trabajo difícil también para ellos, porque hasta los espacios que antes se ocupaban ahora se están negando, sobre todo poniéndole trabas al trabajo de los jóvenes y niños, en una actitud de pequeños poderes, de estrechez de mente, de falta de una visión política amplia, de miedo… todavía. Pero ellos, los comprometidos, los benditos de este mundo, siguen porfiando y porfiando, tratando de abrir espacios para rescatar a los niños y jóvenes de las garras de la droga y de la delincuencia y eso, para nosotros es la mejor muestra de JUSTICIA que podemos tener. La mejor muestra de que nuestros hijos y todos los caídos no han sido olvidados, y que sus ideales de una sociedad fraterna, de iguales, por la que lucharon hasta dar la vida, continúa en muchas mentes y en muchos esfuerzos cotidianos y anónimos que se hacen en todo Chile con los más pobres de los pobres.

También nos hacen justicia todas las manifestaciones de trabajadores, de jóvenes estudiantes, la lucha de los mapuches, toda la lucha del pequeño resto del pueblo pobre que continúa a pesar de las amenazas del gobierno, a pesar del Estado policial en que vivimos y del "ESTADO DE DERECHO" que es un conjunto de leyes y normas jurídicas que regulan las relaciones entre personas y grupos de la sociedad. Pero, en la práctica, para los pobres significa más represión cada vez que salen a la calle a reclamar sus derechos y para los ricos y poderosos significa protegerles sus intereses.

Amigos y amigas, compañeros y compañeras, los invitamos una vez más a acompañarnos en los actos de conmemoración de Eduardo y Rafael y de todos los caídos en la lucha contra la dictadura y los caídos durante los gobiernos de la Concertación, que ya suman más de 60 personas, en su mayoría jóvenes. Les pedimos que nos acompañen, a pesar de la campaña de terror que ya ha empezado el gobierno en contra de nosotros.

Los actos serán muy hermosos y participarán niños, jóvenes, adultos y viejos y se realizarán aquí en la Villa Francia, en este maravilloso espacio que es reducto de fuerza y de lucha permanente contra el sistema que nos aplasta y nos mata. También saludamos a todos y todas las compañeras y hermanos que en distintos lugares de nuestro país levantan las banderas del Día del Joven Combatiente como propias.

Eduardo, amado soñador de utopías, no estás muerto, estás vivo en nuestros corazones.

Rafael, maravilloso niño rebelde y luchador, no estás muerto, estás vivo en nuestros corazones.

Pablo, nuestro querido Pablo, tu sabiduría nos ha ayudado a sobrevivir, tus padres te admiran y respetan siempre y tu sonrisa franca nos anima a seguir, aunque a veces el cansancio y el dolor superan nuestras fuerzas.

Luisa y Manuel

2 9 de Marzo de 2008

22 de Marzo: día mundial de defensa del AGUA

2008-03-23T08:07:00.000-07:00

Aquí nos encontramos danzando con Camila de Tinkus de la Legua y Pancho Muralla de Inti Talla, en una invitación que nos hicieron Zampoñaris para danzar tinku en el día mundial de defensa del agua, para decir NO A PASCUALAMA.

Jallalla !!!!!!!!!

Tinku en el 8 de Marzo

2008-03-21T16:18:00.001-07:00

Para las mujeres luchadoras del mundo

2008-03-21T15:58:00.000-07:00

Marcha día internacional de la Mujer, 8 de Marzo, Plaza de Armas.

Saludos para las compañeras de Memoria Feminista

Encuentro del Ande con Manka Saya

2008-03-21T15:48:00.000-07:00

Huayno en el Ande

2008-03-21T15:38:00.000-07:00

Ese huaynito en el Encuentro del Ande !!!!!!!!!!!

2008-03-21T15:35:00.001-07:00

Tambo y Encuentro del Ande

2008-02-28T15:53:00.000-08:00

DECLARACIÓN PÚBLICA AGRUPACIONES DE DANZAS ANDINAS

2008-02-05T19:24:00.000-08:00

A quienes resisten y apoyan las legítimas reivindicaciones mapuches. A las agrupaciones culturales, políticas y sociales de base. A los pueblos latinoamericanosAnte los acontecimientos represivos ocurridos en el transcurso de la manifestación mapuche, del pasado miércoles 23 de enero, en Plaza Italia y el centro de Santiago; donde se detuvo arbitrariamente a 3 bailarines de tinku, y 2 músicos:

• Silvia Muñoz, Colectivo de Danzas Quillahuaira

• Tania Osses, Colectivo de Danzas Andinas de la Legua

• Esteban Gonzalez, Danzas Inti Talla

• Pedro Aceituno, Tarkeada del Viento

• Alexis Santibáñez, Machaq Mara

Sumando 20 detenidos, que fueron llevados a la 3ª Comisaría de Santiago, entre ellos dos menores de edad mapuche, una niña de 12 años y un niño de 14, mujeres y niños y ciudadanos en general, consolidando así otra jornada de represión y violencia policíaca contra las movilizaciones sociales en el país, por lo que las agrupaciones firmantes declaramos:

1.- Expresamos nuestra preocupación y solidaridad por el estado de salud de la dirigente mapuche Patricia Troncoso, quien estuvo 112 días en huelga de hambre; por las vejaciones a las que ha sido objeto y manifestamos nuestro pesar y nos hacemos parte del dolor de los familiares y pueblo de Matías Catrileo, joven comunero mapuche asesinado con disparos de ametralladoras por Carabineros el pasado 3 de enero.

2.- Creemos que los asesinatos a comuneros, los tratos injustos dados a los presos políticos mapuches, la criminalización de las demandas del pueblo mapuche y los allanamientos a las comunidades son consecuencias de políticas nefastas y terroristas del Estado chileno al servicio de trasnacionales y empresas forestales.

3.- Exigimos al Gobierno terminar con esta situación de injusticia institucionalizada y que de manera urgente se modifiquen las condiciones de enjuiciamiento y encierro de los dirigentes mapuches, el termino de la militarización de las comunidades en conflicto y los interrogatorios ilegales a niños mapuches en sus establecimientos educacionales.

4.- Llamamos a quienes con cariño y vocación cultivan la cultura popular desde las diversas manifestaciones artísticas a sumarse a las movilizaciones y actividades solidarias en apoyo a las demandas del pueblo mapuche. A pesar que la “La Chepa” depuso su huelga de hambre, la lucha en apoyo del pueblo mapuche, responde a un cambio mas estructural que el estado chileno debe asumir; convocamos a perder el miedo de salir a manifestarse a las calles, a mostrar lo que hacemos, recuperar y democratizar los espacios públicos como el contexto donde se construye identidad social y se ejercita a diario la ciudadanía.

5 Denunciamos que aún cuando se había solicitado permiso a la Intendencia de Santiago, el teniente coronel H. Insulsa, a cargo de Fuerzas Especiales de Carabineros, ordenó reprimir la manifestación y nuevamente vimos dinámicas de hostigamiento e intimidación con detenciones selectivas a quienes llevavan vestimentas mapuches y tinkus (danza guerrera de Bolivia).

6 La solidaridad con nuestros hermanos mapuches es un deber moral desde nuestros espacios donde trabajamos y difundimos la cultura de los pueblos del altiplano, donde la unidad de los pueblos americanos, sobretodo de los pueblos originarios, es clave para sumar fuerzas al nuevo Pachacuti que trae las fuerzas de guerreros ancestrales al presente, como fueron Caupolicán, Guacolda, Lautaro, Michimalonko, Tupac Amaru, Micaela Bastidas, Tupac Katari, entre muchos otros.

Waranka Waranka Kujtasimañi (Podrán matarnos, pero volveremos convertidos en millones) Tupak Katari

Adhieren:

- Danzas Inti Talla

- Colectivo de Danzas Andinas de la Legua

- Colectivo de Danzas Quillahuaira

- Los Cantores de Arica

- Carola y los Amautas

- Paukartambo

- Sambaigo

- RHITS (Red Humanista Internacional de Trabajo Social)

Santiago Enero de 2008

:::::::::::::::: F R A T E R N I D A D :::::::::::::::::

Carnavalito en el Barrio Yungay

2008-01-21T08:20:00.000-08:00

Fuerza de Tinkus: La Legua, Alwe Kusi, Ayllu, Inti Talla, ...., y tantos más.

Jallalla !!!!!!

Carnaval del barrio Yungay junto a Tinkus La Legua, Inti Talla, Ayllu y Alwe Kusi

2008-01-21T07:58:00.000-08:00

Rito: Celebrando el renacer de la madre tierra

2008-01-05T11:45:00.000-08:00

Fuente: Revista Conspirando (5 de enero)
http://conspirando.cl/2008/01/05/rito-celebrando-el-renacer-de-la-madre-tierra/#comment-1083

Aquí estamos, somos los brotes que revivimos la alegría

Reunidas en el patio de Con-spirando celebramos el cambio de estación, en esta oportunidad el equinoccio de primavera. La primavera en Chile trae muchos recuerdos y emociones, unas que nos conectan con dolores y tristezas y otras con festejos y alegrías, esto hace que sea un rito muy especial, un rito que nos hace tomar fuerzas para decir No a aquellas injusticias y atropellos de nuestros derechos, y al mismo tiempo regocijarnos con el nuevo comienzo, los nuevos brotes y los nuevos colores que aparecen en la naturaleza.
Celebramos el rito junto al grupo Quillahuaira que significa “viento de luna”, éste es un grupo de danza andina, que se forma en 1998 funcionando de manera continuada, hasta el año 2000. Este año se reagrupan, integrando a nuevas y nuevos participantes.
Los integrantes son de Santiago y los unen diversos motivos “como el respeto hacia las culturas originarias de América latina, la cercanía que reconocemos en ellas y revivir su forma de entender, valorar y celebrar la vida, dándolas a conocer de una manera participativa en manifestaciones populares, como pasacalles, marchas, rituales, peñas, etc., manifestaciones comunitarias donde se expresan nuevas formas de entender la vida y la cultura, y donde, también existe una actitud crítica frente al sistema económico social y político escogido por nuestros gobernantes.

Diferentes momentos del rito

Comenzando en círculo alrededor del altar, se leyeron dos testimonios de personas que sufrieron durante la dictadura. “Era septiembre de 1973 y nos llevaron al Estadio Nacional. Era un septiembre frío y sentí cómo se me helaban los dedos primero, después las coyunturas y las manos, las muñecas, los brazos ahora en los muros del Estadio, hasta que finalmente nos hicieron entrar y allí uno va quedando debajo de las graderías, por una puerta bajo las galerías donde empecé a encontrarme con otros compañeros de mi oficina. Nos abrazamos y lloramos, ahí pudimos soltar la tensión de ese interminable día. Como cuando te encuentras con tu mamá, te abrazas a sus piernas y lloras.” (extracto de testimonio de Humberto Espinoza. En: De enterezas y vulnerabilidades. 1973-2003: Hablan los mayores de Eliana Bronfman y Luisa Johnson, Ed. Lom, Santiago, 1973)
“Yo estuve en la torre de la Villa Grimaldi, y de la torre soy prácticamente una de los poquísimos sobrevivientes. Casi todos los detenidos que pasaron por allí están muertos. (…) Reflexionando, pienso que el ser humano resiste porque no quiere perder la dignidad. Además, yo quería vivir, ni en los peores momentos ni bajo las circunstancias más atroces quise morir. No habría sido capaz de suicidarme por amor a la vida, pero no a cualquier vida tampoco. Porque hoy sé positivamente que si no hubiera tenido la fortaleza que tuve, no tendría la tremenda integridad de hoy” (extracto de testimonio de Gladys Díaz. En: De enterezas y vulnerabilidades. 1973-2003: Hablan los mayores de Eliana Bronfman y Luisa Johnson. Ed. Lom, Santiago, 1973)

Luego se celebró la primavera siguiendo la tradición Aymara.

En el altar, se había puesto una imagen que mostraba una virgen de vida, de naturaleza y de amor. Frente a ella se había puesto una estatuilla de una diosa. Y se dispusieron velas en todo el altar, el fuego es vida y la primavera es la ebullición de vida nueva.
“La intención era sentir la convergencia de distintas representaciones de una misma fuerza, representando en el altar la fuerza del renacer de la madre tierra (pacha mama.).”
“De alguna manera era la reivindicación del derecho a celebrar, derecho que estuvo vetado en el tiempo de dictadura, y que antes se ejercía en la fiesta de primavera que se celebraba todo los años, pero que desde el golpe ha dejado de celebrarse como tal hasta el día de hoy. El sentido era, aquí estamos, somos los brotes que revivimos la alegría que albergó un pueblo antes del dolor y el miedo, la vida no ha muerto, somos parte del ciclo y como hijas e hijos de la tierra celebramos y nos alegramos porque la primavera ha llegado”
Las participantes, llevaron ofrendas de flores, brotes de trigo, y, siguiendo la costumbre de la “mesa” aymara (altares utilizados en todos los ritos, que contienen licor puro, vino, hoja sagrada de coca), se roció el altar con hojita de coca, se le pusieron dulces, (costumbre de carnaval), y se puso un vaso de vino para aliviar a la tierra. Es decir, utilizamos algunos elementos del altar aymara, de manera representativa, ya que la idea era de alguna manera acercar su ritualidad y su forma de celebrar, a través de la danza.
Luego sacamos la hoja de coca del altar, la repartimos a los asistentes, se les contó acerca de la hoja, cada una y uno intencionó algo en silencio para el tiempo que venía, luego se le daba un beso a la hojita de coca, se la pusieron en el corazón y la masticaron.
“Los pueblos andinos tienen integrada la hoja de coca en distintos aspectos, ya que les permite soportar la puna, es una planta con diversas propiedades, entre ellas alivia dolores menstruales, agiliza la digestión, quita el hambre, anima, etc. Y es la planta sagrada, su hoja se utiliza en cada mesa que se realiza, tanto en el altar para ch’ allar como en el círculo que se forma en torno a él, consumiéndola. Cuando se consume en el círculo, en carnaval, se va pasando de mano en mano, dentro de las chuspas (bolsitas pequeñas tejidas a telar), se le da un beso y se pone en el corazón cada vez que se va a pasar al que está al lado, con ella se dan los parabienes, y en buena hora. En esas oportunidades se mastica una gran cantidad de hoja de coca, hasta formar un bolo.”
Entonces les pedimos que todos juntos gritáramos jallalla, llamando a la danza, y salió el grupo a bailar Tinku.

“El baile que realizamos fue el tinku, que es un enfrentamiento de carácter ritual que se realiza en las poblaciones del norte de Potosí en Bolivia. El significado de la palabra tinku, es encuentro. Es practicado como un rito ceremonial, donde los ayllus de arriba pelean con los ayllus de abajo, acompañados de música. Actualmente consiste en una danza donde se realiza una representación de este encuentro. Los trajes son de vistosos colores. Lo escogimos por la fuerza que comunica a los participantes”

Acompañadas de challa y el tradicional grito de JALLALLAAA!!!, al segundo baile, sacamos a la gente a bailar y fue todo muy festivo.
Luego descansamos conversando, riendo y compartiendo alimentos y bebidas.

Escrito y editado por Quillahuaira y Carla Cerpa